Uncategorized
A Jewish museum exhibit features the Palestinian flag. Some visitors wonder if it belongs.
(J. The Jewish News of Northern California via JTA) — Tucked in the far corner of a large, brightly-lit exhibition hall on the ground floor of the Contemporary Jewish Museum in San Francisco, there is a delicate-looking piece of art with a strong political message.
At first glance, it appears to be three circular vases with flowers in them. The ceramic vases sit on shelves attached to the wall, and colorful collages hang above them. On closer inspection, visitors will notice that the flowers are made out of paper and that affixed to each vase is an image of the Palestinian flag printed on foam board.
A nearby label written by the curators of the exhibit, titled “Tikkun: For the Cosmos, the Community, and Ourselves,” explains that the piece was inspired by a conversation the artist, Tosha Stimage of Berkeley, had with a Palestinian man. He told Stimage about the plants that are native to Palestine — “a place which he can no longer access due to the ongoing conflict in the region,” the curators write.
The label also includes a note about the flag: “Some may find its presence at The CJM troubling or confusing, while others may find it appropriate and forthright. Stimage recognizes the potential for these divergent responses and hopes to use them as a means of generating dialogue.”
On a Sunday afternoon in October, Maury Ostroff read the label and walked away without inspecting the artwork.
Visitors to the “Tikkun” exhibit are encouraged to share their responses to the artwork via comment cards. (Andrew Esensten)
Asked how the presence of the flag made him feel, Ostroff, who is Jewish and lives in Muir Beach, in Marin County, replied, “Unhappy.”
Why?
“It’s not offensive to me in the same way that a swastika is. My skin is a little bit thicker than that. But I wish it weren’t here.”
He added, “What’s so Jewish about this? What’s so ‘tikkun olam’ about all of this?”
For the “Tikkun” exhibit, which opened Feb. 17 and runs through Jan. 8, the CJM invited both Jewish and non-Jewish Bay Area artists to contribute new works on the theme of repair, however they chose to interpret it. “No one is listening to us,” the piece by Stimage, who is not Jewish, is the first work of art featuring the Palestinian flag to be shown at CJM in recent memory; the museum could not say when or if the flag has been displayed on its walls before.
The piece prompted several internal conversations among CJM staff when it was first submitted and, since it has been on display, has generated a variety of responses from museumgoers who have left comments in a box at the entrance to the exhibit. Intentionally or not, Stimage has raised numerous questions with the artwork, including: Does a work of art that is sympathetic to the Palestinian struggle for statehood belong in a Jewish museum? And what is the role of a contemporary Jewish museum, anyway?
“To truly be a contemporary art museum, meaning embedded in the contemporary issues of our day, our job is to provide a platform for dialogue and to share a diversity of perspectives on our walls,” said Chad Coerver, CJM’s executive director since September 2021. “If any institution [like ours] took the path of withholding artwork that troubled our staff, our board or our community, it would be very difficult to mount exhibitions.”
CJM is a member of the Council of American Jewish Museums, a network of 76 museums across the country. CAJM does not have guidelines about the kind of art its member museums can and cannot display, according to Executive Director Melissa Yaverbaum.
J. reached out to several CAJM member museums in New York, Los Angeles and other places by email to ask if they had ever shown artwork with Palestinian iconography or works by Palestinian artists. The museums declined to answer or did not respond.
In recent years, two Jewish museums have been embroiled in controversy over issues relating to the Israeli-Palestinian conflict. The Spertus Institute for Jewish Learning and Leadership in Chicago staged an exhibit in 2008 on Israeli and Palestinian concepts of homeland that included maps and portraits of Palestinians. Following outcry from members of the local Jewish community who felt the exhibit presented Israel in a negative light, the museum decided to close the exhibit after only a few weeks. And in 2019, the director of the Jewish Museum Berlin resigned after the museum tweeted a link to a pro-BDS article in a German newspaper. (The museum previously came under fire for welcoming anti-Zionist scholar Judith Butler and representatives of Iran.)
In a joint interview with J., two CJM staffers who worked on “Tikkun” — co-curator Qianjin Montoya, who is not Jewish, and a Jewish senior curator who served in an advisory role, Heidi Rabben — shared the story of how Stimage’s piece came to be in the exhibit. (Montoya’s co-curator for the exhibit, Arianne Gelardin, no longer works at the museum.)
Since 2009, CJM has invited local artists from different backgrounds to create new work as part of the museum’s annual Dorothy Saxe Invitational. The idea for “Tikkun” was hatched before the pandemic put the planning process on hold. Once the CJM and Saxe — a local philanthropist and art collector — agreed on the theme, the co-curators invited artists “already engaged in healing through their relationship to community or in their practice of daily life,” Gelardin told J. last February.
The 30 artists who accepted the museum’s invitation were given only four months to conceive of and submit new works. That was likely the shortest timeline in the history of the invitational, which has been held 11 previous times, according to the museum. Each artist received a packet of materials compiled by CJM staff, with input from the Shalom Hartman Institute, a non-degree granting Jewish education center, to guide their thinking on “tikkun.”
Stimage was invited to participate because she is “very active” in the Bay Area and because “her work reflects ideas of community and connection,” Montoya said.
The curators said Stimage’s inclusion of the Palestinian flag in her submitted piece came as a surprise and prompted challenging conversations. However, they noted that they found the content of some of the other artists’ work surprising, too, and that it’s not unusual for contemporary artists to push the envelope in their work.
“I wouldn’t say we expected to receive a piece about the Israeli-Palestinian conflict, but we weren’t steering anyone away from that, either,” Rabben told J., adding that the submission guidelines did not place any topic off limits. “That’s a commitment from the museum to authentically represent the creative spirit of the artists that we’re working with,” she said.
Still, the curators said they engaged in a dialogue with Stimage in order to better understand each aspect of her piece and her overall intentions. Through those conversations, the curators learned that Stimage wanted to explore a moment of “rupture,” and that through her piece she hoped to communicate “that before healing or repair might happen, you have to first acknowledge that rupture,” Rabben said.
The Contemporary Jewish Museum in San Francisco is showing “Tikkun,” an exhibit of works by Jewish and non-Jewish artists on the theme of repair. (Andrew Esensten)
Coerver, who was involved in some of the conversations, stressed that “careful consideration” was given to including the piece in the exhibit. “We felt an artwork addressing the plight of the Palestinians was appropriate in an exhibition on healing and repair,” he said. (No work submitted as part of the Dorothy Saxe Invitational has ever been outright rejected, the museum said.)
Stimage did not respond to interview requests from J. According to a CV on her website, she was born in Jackson, Mississippi, and earned an MFA from California College of the Arts in 2016. She is a past fellow at the Yerba Buena Center for the Arts in San Francisco and was an artist-in-residence at Facebook in 2018. She also owns a floral gift shop in Oakland called Saint Flora.
Her work often touches on Black identity; she created a piece honoring Sandra Bland, an African-American woman whose 2015 arrest and death in a Texas jail cell sparked protests, and contributed to a 2019 San Francisco Art Institute exhibit on the Black Panther Party.
“I have a responsibility to create things that will, to the best of my present knowledge, do more good than harm, heal, inspire and uplift other humans,” she told the San Francisco Bay View National Black Newspaper in 2015.
Stimage’s precise views on Israel are unknown. CJM referred J. to her artist statement for “No one is listening to us,” which reads: “Olive, sage, and sumac are flowering plants native to the Mediterranean (including regions of Gaza and the West Bank) that have a direct relationship to contested ancestral land and affect the livelihood of so many Palestinian farmers and families caught in the conflict. They are positioned in the space of The Contemporary Jewish Museum as a metaphor for the ongoing conflict over land rights and the desperate need for restoration and healing of an age-old wound.”
The curators told J. that during their conversations with Stimage about her piece, they asked her why including images of the Palestinian flag was important to her but did not request that she remove them.
“We determined that none of [the piece’s] components in and of themselves signified something problematic or concerning,” Rabben said. “Of course, we had the awareness that the symbol [of the flag] will be read in a variety of ways by a variety of people.”
(Rabben pointed out that the exhibit includes other works with national symbols rendered in provocative ways, such as a black-and-white photograph of an American flag that was torn apart and partially reassembled by Mexican-American artist Jose Arias.)
The Palestinian flag — which contains the Pan-Arab colors of black, white, green and red — was adopted by the Palestine Liberation Organization in 1964. Since then, it has been the primary symbol of Palestinian nationalism.
For decades, the PLO was considered an enemy organization by Israel, and anything associated with it “had no place in Israeli public life,” said Eran Kaplan, an Israeli-born professor of Israel studies at San Francisco State University. Israel never went so far as to ban the flag. However, during the First Intifada, which lasted from 1987 to 1993, Israeli soldiers sometimes followed orders to confiscate the flag from protesters in the West Bank and Gaza.
With the signing of the Oslo Accord in 1993, Israel and the PLO recognized each other as negotiating partners. Yet the Palestinian flag remains a contentious symbol in Israel today. Kaplan noted that it recently served as a flashpoint during the funeral procession of Shireen Abu Akleh, the Palestinian American broadcaster who was killed in the West Bank in May. (The IDF conducted a review and admitted that the Israeli soldier who shot her had most likely misidentified her as an armed militant.) After warning Abu Akleh’s family not to display the flag, Israeli police attacked mourners in East Jerusalem, ripping flags out of their hands and off of the vehicle carrying her casket.
Today, the flag holds different meanings for Israelis and American Jews from different generations and political persuasions.
“There are large segments in Israeli society who view any form of Palestinian national identity as a threat to the existence of Israel,” Kaplan said. “There are others who view the PLO as legitimate partners in any form of negotiations [over the creation of a Palestinian state], but there’s an absolute split over those questions.”
Given the sensitive nature of Stimage’s work and others in the exhibit, the curators decided to solicit feedback from visitors via comment cards available at the entrance to the hall. Rabben said the museum has received a number of comments specifically about “No one is listening to us,” most of which were positive. “The majority of those comments were ‘Thank you for offering space for this topic at the museum,’” she said.
Last month, a security guard sitting in the “Tikkun” exhibition hall told a reporter that he had not witnessed any expressions of outrage or protest through the first nine months of the exhibit. “When we opened we were afraid of negative reactions, but they’re not stressed about it,” he said of visitors. “We have shown worse things here.” The guard, who has worked at the museum since it opened in 2008, mentioned a 2010 exhibit, “Our Struggle: Responding to Mein Kampf,” which included a copy of Hitler’s autobiography. “Some people were cussing us out” for displaying the book, he recalled.
Meanwhile, on the same floor as “Tikkun,” there is another, smaller exhibit containing potentially offensive art. A sign outside of the room warns visitors that inside is a Hitler marionette created by the parents of puppeteer Frank Oz. “Our intention in displaying this object is to keep the memory of the Holocaust alive through the objects and firsthand stories of those who experienced its persecution, and to encourage conversation and education about the ongoing horrors of antisemitism and authoritarianism today,” the sign says.
Coerver, CJM’s executive director, said he was proud that the museum’s three current exhibits — “Tikkun,” “Oz is for Oznowicz: A Puppet Family’s History” and “Gillian Laub: Family Matters,” which includes photographs that Laub took of her Trump-supporting relatives — are raising “challenging questions” and providing opportunities for both visitors and museum staff to “expand our horizons.”
“We’ve been wading into some issues that I think are a little thicker than maybe we’ve been confronting in the past,” he said, “and I hope that continues.”
A version of this piece originally ran in J. The Jewish News of Northern California, and is reprinted with permission.
—
The post A Jewish museum exhibit features the Palestinian flag. Some visitors wonder if it belongs. appeared first on Jewish Telegraphic Agency.
Uncategorized
Old Hasidic stories with a new twist
הײַנט באַטראַכט מען די חסידישע באַוועגונג ווי אַ זײַטיקע גרופּע, אָבער מע פֿאַרגעסט, אַז פֿאַרן חורבן איז חסידיזם געווען די הויפּט־פֿרומע באַוועגונג בײַ די ייִדן אין מיזרח־אייראָפּע, און ווײַט נישט קיין קליינער קולט. אַפֿילו מיט דער וואַקסנדיקער אַסימילאַציע פֿון די ייִדן פֿאַר דער צווייטער וועלט־מלחמה האָט מען זיך סײַ פּאָליטיש, סײַ קולטורעל, געדאַרפֿט רעכענען מיט די חסידישע ייִדן און זייער השפּעה.
אין דער מאָדערנער ייִדישער ליטעראַטור האָט די חסידישע פֿאָלקס־מעשׂה אויך משפּיע געווען אויפֿן אופֿן פֿון דערציילן אַ מעשׂה, נישט נאָר ווי מע געפֿינט אין י. ל. פּרצעס ווערק „חסידיש“, נאָר אויך בײַ אַ שלל ייִדישע שרײַבער במשך פֿון עטלעכע דורות. די פּרץ־טראַדיציע פֿון באַאַרבעטן און איבערדערציילן חסידישע מעשׂיות פֿאַר אַ נײַעם עולם אין אַ נײַערער צײַט האָט זיך אָנגעהאַלטן ביז אונדזערע טעג. די דאָזיקע פֿאָלקס־ליטעראַטור אויף ייִדיש, די שפּראַך, אין וועלכער מע האָט זיי, לכתּחילה, דערציילט, פֿאַרמאָגט אוצרות, וואָס מע קען נישט געפֿינען אין אַנדערע שפּראַכן, און פֿון דעם גרויסן קוואַל האָט מען געשעפּט.
פֿאַרן פֿאָלקלאָריסט איז אַן עובֿדה בײַם לייענען די מעשׂיות — צו דערקענען, וועלכע עלעמענטן זענען פֿאָלקישע, און וועלכע „מאָדערנע“. די ליטעראַטור־קריטיק באַהאַנדלט סײַ די טראַדיציאָנעלע מעשׂיות, און סײַ די מאָדערנע באַאַרבעטונגען, און ביידע מינים האָבן זייער אייגענעם כאַראַקטער און זענען ווערט אַ טיפֿערן אַנאַליז.
עס דערמאָנט זיך אַן אַרטיקל אין אַ חב״ד-פֿרויען זשורנאַל אויף ענגליש אין די 1990ער יאָרן, וואָס האָט געוואָרנט אַ לייענערין, זי זאָל אויסמײַדן פּרצעס חסידישע „פֿאָלקס־מעשׂיות“, ווײַל כאָטש זיי זעען אויס ווי אמתע פֿאָלקס־מעשׂיות, שטאַמען זיי פֿון אַפּיקורסישע קוואַלן. וועגן פּרצעס „שאַפֿערישער בגידה“ האָט באַריכות געשריבן פּראָפֿ׳ דוד ראָסקעס. וואָס ציט צו דעם מאָדערנעם שרײַבער צום זשאַנער פֿון דער חסידישער פֿאָלקס־מעשׂה? איך האַלט, אַז מיט איין וואָרט קען מען ענטפֿערן — די אמונה; די אמונה אינעם רבין, די אמונה אינעם אייבערשטן, די אמונה, אַז דאָס מזל וועט זיך געבן אַ דריי צום גוטן.
דער רומעניש־ייִדישער שרײַבער ברוך האַגער, מיט זײַן רביישן ייִחוס, האָט איבערגעגעבן די טיף גײַסטיקע און לומדישע אַספּעקטן פֿון די מעשׂיות, אָבער זיך נישט פֿאַרלוירן צו טיף, ער זאָל אויך נישט איבערגעבן די פֿאַרכאַפּנדיקע דערציילערישקייט פֿונעם זשאַנער. זײַן באַנעמען פֿון דער חסידישער מעשׂה קען מען לייענען אין זײַן אַרײַנפֿיר צו דער זאַמלונג „אין גאולה אומרו“ (תּל־אָבֿיבֿ, 1969). ער איז צווישן די זעלטענע שרײַבער, וואָס גיבן זיך אָפּ בפֿירוש מיט דער שפּראַך פֿון דער חסידישער מעשׂה אויף ייִדיש.
„ערשט חסידות האָט אונדזער לשון אויסגעבלאָנדזשעט פֿון דער ווילדעניש, גערייניקט עס און געוואַשן פֿון ווילדן אָנוווּקס און אויפֿגעשטאָכן אים די אויערן: צו דערהערן דעם ציטער פֿון דער אייגענער סטרונע; דאָס שפּיל פֿון אייגענעם בלוט. און ערשט דעמאָלט האָט זיך לשון־ייִדיש צעזונגען מיט ייִדישער נגינה דורך געלײַטערט וואָרט און מיט מעשׂה פֿון אייגענעם נוסח.“
אין זײַן דערציילונג „דער בלאָנדזשענדיקער וועג“, (געדרוקט אינעם 100סטן נומער „גאָלדענע קייט“) לייענט מען אַ פֿײַנעם משל פֿון האַגערס הויך קינסטלערישקייט. אין פֿאַרגלײַך מיט פּרצעס „חסידיש“, געפֿינט מען בײַ האַגערן מער נישט־פֿאַרענטפֿערטע קשיות, מער מיסטעריע, מער אומקלאָרקייטן. ער צעלייגט עס נישט אויף טעלערלעך. האַגערס מעשׂיות וועט מען קיין מאָל נישט פֿאַרבײַטן אויף פּרצעס, און נישט אויף די עכטע חסידישע מעשׂיות.
נאָך אַ שרײַבער וואָס איז אינספּירירט געוואָרן פֿון די חסידישע מעשׂיות איז געווען דער וואַרשעווער־מאָנטרעאָלער שרײַבער, יהודה עלבערג. אַ בעל־לשון און געלערנטער ווי האַגער, האָט עלבערג זיך געהאַלטן נענטער צו דעם בל־פּהיִשן סטיל. דער נאַראַטאָר גיט צו אַ „ברוך־השם“ דאָ, און אַן „אם־ירצה־השם“ דאָרט, כּדי נאָכצומאַכן דעם פֿאָלקישן כאַראַקטער. מע פֿילט נישט אַזוי בולט די האַנט פֿון אַ קינסטלער.
לעצטנס, האָב איך צום ערשטן מאָל געלייענט אַ זאַמלונג חסידישע מעשׂיות — „מײַן זיידענס מעשׂהלעך“ (1923) — פֿון אַ. אײַזענשלאָס. דער מחבר איז געבוירן געוואָרן אין ווײַסרוסלאַנד, אָבער געוווינט אין וואַרשע.
אין אײַזענשלאָסעס מעשׂה „וועלוועלע מתנגד“ דערקענט מען אַן אָפֿטע טעמע אינעם זשאַנער — ווי דורך די נסים פֿונעם רבין, ווערט אַ מתנגד אַ הייסער חסיד. פּרצעס דערציילונג „אויב נישט נאָך העכער“ איז אַ באַקאַנטער מוסטער פֿון דעם מין. „וועלוועלע מתנגד“, אַ נגיד, האָט געוווינט אין אַ שטעטל פֿון חסידים, און געגעבן צדקה צו אַלעמען, אַפֿילו צו די חסידים. אָבער גיין צום ליובאַוויטשער רבין האָט ער נישט געוואָלט. ווען מע האָט געפּרוּווט אים איבערצורעדן, האָט ער געענטפֿערט: „שוין צו שפּעט אַ ביסל. אַ חסיד קען מען ווערן אין דער יוגנט, ווען מע האָט דאָס גײַסטיקע פֿײַער דערצו, דעם נייטיקן ברען, די שטאַרקע אמונה… מיר פֿעלט דאָס אָבער שוין. איך בין שוין אַ ביסל אַלט דערצו.“
אָבער ווען זײַן אייניקל איז מסוכּן קראַנק געוואָרן, און די דאָקטוירים האָבן שוין אויפֿגעגעבן, האָט ער געפֿאָלגט זײַן חסידישן געהילף, רב שמעלקע, און געפֿאָרן צום רבין, „דער אַלטער“. די סצענע בײַם רבין שרײַבט אײַזענשלאָס מיט גרויס דראַמאַטישקייט. איידער ר׳ וועלוועלע האָט געקענט אַרויסזאָגן איין וואָרט, זאָגט אים דער רבי מיט אַ שטאָך: „ביסט צו אַ גרויסער עקשן געווען, וואָלף! זייער פֿיל אַרבעט געמוזט אָנווענדן, אַז דו זאָלסט אַהערקומען…“ דער מתנגד, אָבער, האָט דאָס נישט אָנגענומען ווי אַן ענטפֿער, און דערציילט וועגן דעם שווערן מצבֿ פֿון קינד, ווי די דאָקטוירים „זאָגן אים אָפּ דאָס לעבן“. שרײַט דער רבי „שוטה! דו מיינסט טאַקע אויף אַן אמת, אַז די דאָקטוירים האָבן אַ דעה אויף כּבֿיכולס יצירה?“ דאָס קינד, פֿאַרשטייט זיך, האָט געהאַט אַ רפֿואה־שלימה.
עס איז זיכער דאָ אַן אויסגעדראָשענע פֿאָרמול אין דער נאַראַטיווער סטרוקטור פֿון דער חסידישער מעשׂה, אָבער כּדי הנאה צו האָבן בײַם לייענען (און הערן) די מעשׂה, איז מער וויכטיק די קונסט פֿון דערציילן, און אײַזענשלאָס האָט די דערציילערישע קונסט דערגרייכט אויף אַ מדרגה. וויפֿל נאָך אומבאַקאַנטע מײַסטער פֿון דער חסידישער פֿאָלקס־מעשׂה געפֿינען זיך אין אונדזער ליטעראַטור?
The post Old Hasidic stories with a new twist appeared first on The Forward.
Uncategorized
Yiddish has a long list of words for ‘cemetery‘
נישט אַלע ווייסן אַז אויף ייִדיש איז דאָ אַ גאַנצער וואָקאַבולאַר וועגן דעם, וווּ מע לייגט ייִדן נאָכן טויט.
וואָס טוט מען טאַקע מיט אַ מת? מע באַגראָבט אים אָדער מע באַהאַלט אים, אָדער מע איז אים מקבר, אָדער מע ברענגט אים צו קבֿר־ישׂראל. „באַגראָבן“ האָט דאָך אויך אַ פֿאַרשפּרייטן מעטאַפֿאָרישן טײַטש, „רויִנירן“. אָט איז דאָ אַ ווערטערשפּיל: „שטאַרבן איז נאָך ווי ס’איז, אָבער דאָס אַרײַנלייגן אין דר’ערד, דאָס באַגראָבט אַ מענטשן!“
וועגן דעם אָרט, וווּ ס’ליגן ייִדן נאָכן טויט, איז דאָ אַ לאַנגע רשימה ווערטער, כּמעט אַלע אייפֿעמיזמען. נאָך די הונדערט יאָר ליגן ייִדן און ייִדישע טעכטער, קודם־כּל, אויף אַ בית־עולם. אויף לשון־קודש איז „עולם“, פֿאַרשטייט זיך, טײַטש „וועלט“ און אויף ייִדיש — „אַ גרופּע מענטשן“; אָבער אויף לשון־קודש האָט „עולם“ נאָך אַ טײַטש, „אייביקייט“. איז אַ בית־עולם דאָס אָרט, וווּ מע בלײַבט אויף אייביק. דאָס אייגענע איז שייך צום אַרמיש־שטאַמיקע „בית־עלמין“.
אַ פֿאַל פֿון לשון סגי־נהור, דאָס הייסט וווּ מע זאָגט איין זאַך אָבער מע מיינט דאָס פֿאַרקערטע, איז „בית־חיים“, טײַטש „דאָס הויז פֿון לעבן“. אַן אַנדער וואָרט, נישט קיין אייפֿעמיזם, איז „בית־הקבֿרות“, דאָס הייסט, דאָרטן, וווּ ס’געפֿינען זיך קבֿרים.
אָבער נישט אַלע ווערטער נעמען זיך פֿון לשון־קודש. מע זאָגט דאָך אויך „דאָס פֿעלד“, „דאָס גוטע־אָרט“, „דאָס הייליקע אָרט“, „דאָס ריינע אָרט“. אַ טשיקאַווער משל דערפֿון: איך בין אַ מאָל געפֿאָרן אין דער שטאָט גער, נישט ווײַט פֿון וואַרשע, וואָס ביזן חורבן איז זי געווען דער זיץ פֿונעם באַקאַנטן גערער רבין. אין 2007 זענען אין דער שטאָט געבליבן גאַנצע דרײַ ייִדן, האָב איך געהאַט די זכיה זיך צו באַקענען, און צו כאַפּן אַ ייִדישן שמועס, מיט צוויי. (וויפֿל מאָל אין לעבן איז מיר אויסגעקומען צו שמועסן אויף ייִדיש מיט אַ ייִד, וואָס האָט איבערגעלעבט דעם חורבן און וווינט נאָך אין זײַן מיזרח־אייראָפּעיִשער היימשטאָט?)
איינער פֿון זיי, וועלוול קאַרפּמאַן, האָט מיט אַ פּאָר יאָר שפּעטער געגעבן אַן אינטערוויו דער ייִדישער ראַדיאָ־אוידיציע פֿונעם פּוילישן ראַדיאָ (צום באַדויערן, האָט מען די ראַדיאָ־אוידיציע דערנאָכדעם אָפּגעשאַפֿט). ווען די זשורנאַליסטקע האָט אים אַ פֿרעג געטאָן וועגן דעם גורל פֿונעם גערער בית־עולם, האָט ער זי איבערגעפֿרעגט: „איר מיינט ס’גוטע־אָרט?“ יעדעס מאָל, וואָס זי האָט ווײַטער געזאָגט „בית־עולם“, האָט ער געענטפֿערט „ס’גוטע־אָרט“.
אויך בײַ די אומות־העולם זענען די ווערטער דערפֿאַר אייפֿעמיזמען. דאָס פֿאַרשפּרייטסטע וואָרט אין אייראָפּע איז ס’ענגלישע cemetery, ס’פֿראַנצייזישע cimetière אד”גל, פֿון אַן אַלטגריכישן ווערב פֿאַר „ליגן/לייגן שלאָפֿן“. גאָר אַ מאָל, פֿאַר דער הײַנטיקער צײַט־רעכענונג, איז ס’גריכישע וואָרט געווען טײַטש „שלאָפֿשטוב“; בײַ די קריסטן בשעתּו האָט עס באַקומען דעם מאָדערנעם טײַטש. אַ ווײַטער קרובֿ פֿון דעם וואָרט איז ס’ייִדישע „היים“, אַ פּנים, ווײַל אין דער היים שלאָפֿט מען, אָבער נישט פּונקט אַזוי ווי אויפֿן בית־עולם…
דאָס דײַטשישע Friedhof איז דער „שלום־הויף“; און Kirchhof „קלויסטערהויף“ איז מגולגל געוואָרן אינעם פּוילישן Kirkut „ייִדישער בית־עולם“!
און אַזוי ווי מאַמע־לשון האָט פּאַראַלעלע וואָקאַבולאַרן פֿאַר ייִדן און פֿאַר קריסטן איז גאָר קיין חידוש נישט, וואָס אויפֿן אָרט, וווּ ס’ליגן קריסטן זאָגט מען „צווינטער“ אָדער „צמענטער“, מסתּמא, פֿון פּוילישן cmentarz פֿונעם זעלביקן גריכישן שורש וואָס cemetery.
The post Yiddish has a long list of words for ‘cemetery‘ appeared first on The Forward.
Uncategorized
IHOP denies inviting Florida GOP candidate who said ‘Americans shouldn’t die for Israel’
(JTA) — James Fishback, the fringe GOP candidate courting the online far right in his long-shot bid for governor of Florida, had a bit of food-service drama this week — and it wasn’t about the “goyslop” he previously claimed was being served in the state’s school cafeterias.
Waffle House, he alleged, had banned him from every restaurant in the state after he announced his intent to campaign at the chain’s Florida locations. The reason, he claimed, was because he said that “Americans shouldn’t die for Israel.”
But not to worry, Fishback quickly announced: Another breakfast chain, International House of Pancakes, had extended an invitation to him personally.
“Hey, wanna come over?” reads a direct message Fishback posted to social media, a photo of which appears to come from IHOP’s official corporate account. An elated Fishback soon posted photos from a campaign stop at an IHOP, which he deemed “International House of Patriots.”
Not so, an IHOP spokesperson told the Jewish Telegraphic Agency.
“Since our founding, IHOP and its franchisees have been committed to providing warm and welcoming dining experiences for all guests. We are not working with James Fishback or his campaign in any capacity,” the spokesperson told JTA in an email. “Additionally, we have confirmed that the image circulating on social media is not authentic.”
Fishback did not return a request for comment by JTA about IHOP’s claim. The former investment banker has used terms on the campaign trail considered dogwhistles to the online far right and boasts a large online profile that has included interviews with Tucker Carlson and antisemitic podcaster Myron Gaines. He has also praised the followers of antisemitic streamer Nick Fuentes.
Asked by JTA why he had made his earlier “goyslop” comments, Fishback replied, “Because it’s funny. Get a life.”
He then posted the exchange to his X account under the caption, “Journalists are insufferable.”
Earlier in the same conversation, asked about recently revealed racist and antisemitic messages from a Florida Young Republicans regional group chat, Fishback replied, “I condemn all forms of hatred.”
The post IHOP denies inviting Florida GOP candidate who said ‘Americans shouldn’t die for Israel’ appeared first on The Forward.
