Uncategorized
The quest to replace Park East Synagogue’s 92-year-old rabbi is not going smoothly
(New York Jewish Week) — More than a year after it attracted attention for the abrupt termination of its popular assistant rabbi, Manhattan’s Park East Synagogue was again the scene of a heated squabble on Sunday.
And like last time, the spat centered on who will succeed the Orthodox congregation’s 92-year-old spiritual leader, Rabbi Arthur Schneier.
In the time since the former assistant rabbi, Benjamin Goldschmidt, was ousted, no one has been appointed to take Schneier’s place after his tenure ends. The synagogue announced a search for a “worthy successor” to Schneier 11 months ago, and a public event on Sunday night was supposed to herald the next stage in that process. A candidate for the position, Rabbi Yitzchok Schochet, delivered an hour-long lecture to a crowd of 100 people, including members of the search committee.
But following the talk, the event held in the synagogue’s Charles Brooks Ballroom devolved into a verbal sparring match between Schochet, the rabbi of London’s Mill Hill Synagogue, and Kalman Sporn, a political consultant who describes himself as a “human rights activist.” Sporn questioned Schochet’s past outspoken opposition to same-sex relationships. Schochet claimed that Sporn was engaging in “cancel culture.”
“Park East’s bimah is New York’s hallowed ground for human dignity,” Sporn told the New York Jewish Week. “It must not become a pulpit for prejudice.”
Michael Scharf, who serves on the rabbinic search committee, told the Jewish Week in an emailed statement that Sporn’s comments were “disrespectful” to Schochet.
“Rabbi Schochet is a most distinguished Rabbi with a demonstrable record of great accomplishment, an incredible speaker, a true man of faith, and certainly not one who should be the subject of a smear and libelous campaign emanating from a group of nasty malcontents who obviously did not listen to Rabbi Schochet’s eloquent rejoinders to their issues,” Scharf wrote.
Rabbi Yitzchak Schochet spoke at Park East Synagogue on Sunday about the pursuit of happiness, when some synagogue members began to question him about his record on LGBTQ and Palestinian issues. (Zoom Screenshot)
The incident has prompted congregants to consider whether Schochet has the right temperament to lead a congregation that has hosted a succession of dignitaries, including Pope Benedict XVI. Critics say Schochet’s history of controversy, in addition to his response to being criticized on Sunday, do not accord with the synagogue’s self-image as a distinguished public forum.
And the drama Sunday night has raised the same question that has nagged at the synagogue for more than a year: Who is a fitting replacement for Schneier, a longtime religious freedom activist and former U.S. alternate representative at the United Nations?
Goldschmidt, who was popular among young congregants and was once seen by some as Schneier’s heir apparent, was fired in October 2021. He was subsequently derided by Schneier’s allies as lacking the education and gravitas needed to lead the synagogue. That dispute ended with Goldschmidt founding a breakaway congregation, the Altneu, which also meets on the Upper East Side and has attracted a growing membership.
“Park East has a problem where they really haven’t had a rabbi for many years,” said one member who, like several who discussed the synagogue’s internal debates, wished to remain anonymous. “We’re down on people coming on Saturday. The schools are a problem. Covid hurt us. [Rabbi Schnier] is 92, so on a day-to-day basis, he hasn’t really been involved.”
Schochet, 58, is a Chabad-affiliated rabbi who has held a number of prominent positions in British Jewish communal organizations. For three decades, he has been the rabbi of London’s Mill Hill United Synagogue, an 1,800-member Orthodox congregation in northwest London. According to a biography on the synagogue website, he has also served as the chairman of the Rabbinical Council of the United Kingdom’s United Synagogue, and as a member of the British Chief Rabbi’s cabinet.
But Schochet has also faced backlash for his comments about Palestinians and their supporters. In 2018, the British Holocaust Memorial Day Trust condemned Schochet for referring to Jews who said Kaddish for Palestinians as “kapos,” or Jews who served in positions of authority in Nazi concentration camps.
In 2015, Middle East Monitor, a pro-Palestinian media outlet, criticized Schochet for two tweets he had written four years earlier in response to a user called “Jew4Palestine.” In one, he wrote, “I have a spare Israeli flag if you want to hang yourself on it.” In the second, commenting on unemployment statistics in Gaza, he wrote, “Then again if you include terrorism as work, it’s 100% employed.” Soon afterward, Schochet was removed as a patron of a charity called Faith Matters.
At the meeting on Sunday, however, much of the criticism of Schochet revolved around his past public opposition to same-sex marriage. Jewish law has traditionally prohibited same-sex relationships, and refusing to conduct same-sex weddings remains normative practice among nearly all Orthodox rabbis.
In 2011, Schochet said that “the time-hallowed sacredness of marriage should always be preserved.” In 2012, the rabbi called gay marriage “an assault on religious values.” That same year, he penned an essay for PinkNews, an LGBTQ-focused publication, called “Homosexuality is prohibited in Orthodox Judaism but so is eating bacon, everyone is welcome.”
In 2014, England, Scotland and Wales legalized same-sex marriage. The following year, Schochet wrote that the Torah prohibits homosexual acts, but does not condemn a person for having homosexual feelings.
Schochet did not respond to a New York Jewish Week request for comment.
Sporn has posted tweets criticizing Schochet’s positions, and at the meeting on Sunday, brought up Schochet’s record of controversial statements during the question-and-answer portion of the event.
“I personally have been troubled by some of the positions you have taken in the past,” Sporn said. “You have openly fought efforts for marriage equality, while you want gay people to in your words feel reassured that they are always welcome into synagogues.”
Sporn was eventually cut off from using the microphone. Schochet responded, saying he had seen Sporn’s tweets. He said he had been invited to write an essay for PinkNews in 2012 “precisely because I was deemed as being the more moderate amongst all the Orthodox rabbis on gay issues.”
He added that the previous year, in a segment that aired on the BBC, he defended a gay couple who were denied access to a hotel room by a Christian owner. Schochet also said that a high-ranking member at his synagogue was gay.
“To everyone’s surprise, other than my own and those who know me to be a liberal conservative, I argued that everyone has a right to uphold their religious convictions without compromise,” Schochet wrote in a blog post about the BBC broadcast. “However, what you cannot do is look to impose those on others. That’s religious fundamentalism.”
In that same blog post, Schochet doubled down on his opposition to gay marriage. “If you choose to reject religion and lead a gay lifestyle, or conduct extra marital affairs, then frankly that is your business,” Schochet said. “That I choose to frown upon what you do because my G-d says it is wrong is very much my entitlement.”
Schochet then began to criticize Sporn, mentioning Sporn’s involvement in a scheme to apportion Catholic papal knighthoods for cash.
“You and I can go on canceling each other all night long,” Schochet said. “Cancel culture, which is the scourge and the malaise of our 21st century is, in the words of Barack Obama, scorched earth, partisan politics, where people we disagree with are maligned.”
(In 2019, regarding condemnations of people on social media, Obama said, “That’s not activism. That’s not bringing about change, if all you’re doing is casting stones, you’re probably not going to get that far. That’s easy to do.” A column on the Jewish website Aish.com about Obama’s comments does criticize “this scorched-earth partisan politics – where people with whom we disagree are denied a fair hearing and a voice in public life.”)
Schochet continued, “it divides families, it divides society, it tears apart relationships, it polarizes and pits people against one another. We may always be two Jews as indeed we are with three opinions, but we should always maintain one heart. I invite you to join me in that mission statement.”
When he finished, the crowd erupted into applause. The room became calm, until later, another member of the congregation, who did not use a microphone, stood up and confronted the rabbi about his exchange between him and Sporn — leading Schochet to apologize to Sporn.
“If I did embarrass you, I do genuinely apologize to you profusely and I hope you forgive me, and I mean that sincerely,” he said.
Addressing the crowd following the incident, Schneier — who has led Park East for more than 60 years — said, “When it comes to the selection of a rabbi, it is entirely up to the membership.”
“The purpose of Rabbi Schochet coming here with us, some of you did not have a chance to to hear him, to meet with him, and now I hope you get to know him a bit better,” Schneier said. “All kinds of rumors, forget about them.”
Schochet’s reaction to Sporn was “a personal attack,” the member who wished to remain anonymous said. He added that Schochet’s conduct did not reflect the decorum the synagogue strives to maintain.
“He ganged [the crowd] up in a mob mentality where they cheered for him,” the member told the Jewish Week. “Instead of answering the question, he attacked him. [Schochet] had such a great opportunity to be diplomatic. This guy is not diplomatic on an interview. Could you imagine if he had a contract? This is almost beyond belief.”
This member also said that Schochet is the only rabbi who has been brought to the synagogue by the search committee.
Another synagogue member told the Jewish Week that Sporn’s tweets attacking Schochet provided critical context for their exchange.
“It did not come across to me as embarrassing to Kalman,” the member said. “It came across to me as Rabbi Schochet saying that what you’re doing is being unfair.”
He added that what is getting lost amidst the squabble is that Park East “is looking for a rabbi.”
“Every member should have the opportunity to come and ask questions,” the member said. “The sense I had from people is that they got a really good understanding of where Rabbi Schochet stands on the issues. Yes, Kalman brought up an issue, and Rabbi Schochet apologized.”
That member said no decisions have been made thus far as to who will be hired.
Meanwhile, Avital Chizhik-Goldschmidt, the wife of Benjamin Goldschmidt, told the New York Jewish Week that the new synagogue they started is “only growing” and that she hasn’t followed developments at her husband’s old congregation.
“I really don’t have anything to do with that place,” Goldschmidt said of Park East Synagogue. “We have moved on.”
—
The post The quest to replace Park East Synagogue’s 92-year-old rabbi is not going smoothly appeared first on Jewish Telegraphic Agency.
Uncategorized
The past engagement of Yiddish with Communism and its legacy today
דער „אינטערנאַציאָנאַלער אַרבעטער אָרדן“ איז געװען אַ מין יוצא־דופֿן צװישן אַמעריקאַנער עפֿנטלעכע און פּאָליטישע אָרגאַניזאַציעס, צום גרויסן טייל — צוליב זײַן פֿילשפּראַכיקײט. ער האָט געהאַט ניט ווייניקער ווי זעכצן שפּראַך־בראַנזשעס פֿאַר פֿאַרשײדענע אמיגראַנטישע עדות. זײַן הױפּטצװעק איז געװען צו באַזאָרגן אַרבעטער מיט פֿינאַנציעלער פֿאַרזיכערונג און העלפֿן זײ אין זײער קאַמף פֿאַר בירגערלעכע און פּאָליטישע רעכט.
דער אָרדן האָט אויך געהאַט אַ ספּעציעלע בראַנזשע פֿאַר אַפֿריקאַנער אַמעריקאַנער ווײַל דער ענין פֿון ראַסע־יושרדיקײט איז געװען פּונקט אַזױ חשובֿ װי אַלע אַנדערע באַוועגונגען פֿאַר גערעכטיקייט.
די מחברים פֿונעם זאַמלבוך „פֿונעם פֿאָלקספֿראָנט צו דער קאַלטער מלחמה“, רעדאַקטירט פֿון עליסאַ סאַמפּסאָן און ראָבערט זעקער, באַהאַנדלען די טעטיקײט פֿון צוויי בראַנזשעס אינעם „אָרדן“: דער ייִדישער און דער אַפֿריקאַנער־אַמעריקאַנער. דאָס רובֿ פֿאָרשונגען אינעם בוך שעפּן מאַטעריאַל פֿון דער אַרכיװאַלער זאַמלונג בײַם קאָרנעל־אוניװערסיטעט.
דער אָרדן איז געגרינדט געוואָרן אין 1930. נאָך דער פּאָליטישער שפּאַלטונג אינעם ייִדישן „אַרבעטער רינג“, האָבן אַרום 500 מיטגלידער פֿאַרלאָזט די אָרגאַניזאַציע און געשאַפֿן אַן אײגענע פּאָליטישע גרופּע, באַקאַנט ווי „די לינקע“. די דאָזיקע גרופּע איז געװאָרן די ייִדישע בראַנזשע אינעם נײַעם „אינטערנאַציאָנאַלן אַרבעטער אָרדן“.
פֿון סאַמע אָנהײב איז דער אָרדן געװען נאָענט פֿאַרבונדן מיט דער אַמעריקאַנער קאָמוניסטישער פּאַרטײ, און די פּאָליטישע ליניע פֿון דער דאָזיקער פּאַרטײ איז דיקטירט געװאָרן פֿונעם קאָמוניסטישן אינטערנאַציאָנאַל אין מאָסקװע.
אין די 1930ער יאָרן האָט סטאַלין בדעה געהאַט צו שאַפֿן אַ ברײטן פֿאָלקספֿראָנט (פּאָפּולערן פֿראָנט), װאָס זאָל אַרײַננעמען כּלערלײ פּראָגרעסיװע אָבער ניט אױסגעשפּראָכן קאָמוניסטישע קולטורעלע, עפֿנטלעכע און פּראָפֿעסיאָנעלע אָרגאַניזאַציעס, כּלומרשט ניט קײן קאָמוניסטישע, אָבער סימפּאַטעטישע פֿאַרן סאָװעטן פֿאַרבאַנד.
דער אָרדן איז געװען אַזאַ מין אָרגאַניזאַציע. ער האָט צוגעצױגן מאַסן אַרבעטער, דער עיקר אימיגראַנטן, צוליב צוטריטלעכע פֿאַרזיכערונגען און פֿאַרשײדענע אַקטיװיטעטן אױף זײערע שפּראַכן.
לרובֿ זײַנען די מיטגלידער ניט געװען קײן קאָמוניסטן און האָבן געהאַט אַ קנאַפּן אינטערעס אין דער קאָמוניסטישער אידעאָלאָגיע, הגם די אָנפֿירער פֿונעם אָרדן, אַזעלכע װי משה אָלגין, זײַנען טאַקע יאָ געװען פּאַרטײ־מיטגלידער.
דערבײַ האָט די אַמעריקאַנער קאָמוניסטישע פּאַרטײ ניט געװאָלט שאַפֿן אַן אײַנדרוק, אַז זי איז אַן אָרגאַניזאַציע פֿון אימיגראַנטן. דערפֿאַר האָט די פּאַרטײ ניט אונטערגעהאַלטן נאָענטע באַציִונגען מיטן אָרדן.
אָפֿיציעל האָט די פּאַרטײ באַװיליקט די קולטורעלע און לינגװיסטישע אַמעריקאַניזאַציע פֿון אימיגראַנטן, בעת דער אָרדן האָט געפֿירט די אַרבעט אױף די שפּראַכן פֿון זײַנע מיטגלידער: ייִדיש, איטאַליעניש, פֿיניש, סלאָװאַקיש, פּױליש און אַנדערע, און דערבײַ אַ ביסל אָפּגעשוואַכט זײער אַסימילאַציע.
די פּראָ־סאָװעטישע פּאָליטיק פֿונעם אָרדן אין די 1930ער יאָרן האָט ניט דערלאָזט זײַנע ייִדישע מיטגלידער מיטאַרבעטן מיט אַנדערע ייִדישע אָרגאַניזאַציעס, בפֿרט ציוניסטישע. דאָס האָט זיך אָבער געביטן בעת דער צװײטער װעלט־מלחמה, שרײַבט סאַמפּסאָן. אַ היפּשע ראָלע האָט דערבײַ געשפּילט דער באַזוך פֿון די אָנפֿירער פֿונעם מאָסקװער ייִדישן אַנטי־פֿאַשיסטישן קאָמיטעט שלמה מיכאָעלס און איציק פֿעפֿער אין אַמעריקע אין 1943. פֿעפֿער האָט ספּעציעל באַזוכט דעם קעמפּ „קינדערלאַנד“.
צוליב דער נײַער „אַחדות“־פּאָליטיק איז די ייִדישע בראַנזשע פֿונעם אָרדן אַרײַנגענומען געװאָרן אין דער הױפּטשטראָמיקער „אַמעריקאַנער ייִדישער קאָנפֿערענץ“, װוּ זי האָט מיטגעאַרבעט אַפֿילו מיט די ציוניסטן.
אין 1944 איז די ייִדישע בראַנזשע געװאָרן אַ מין אומאָפּהענגיקע אָרגאַניזאַציע — דער „ייִדישער פֿראַטערנאַלער פֿאָלקס־אָרדן“. דער נײַער אָרדן האָט זיך דערװײַטערט פֿון זײַן קאָמוניסטישן עיזבֿון און זיך אָפּגעגעבן, דער עיקר, מיט ייִדישע ענינים. נאָך 1945 האָבן זײ זיך אָפּגעגעבן מיט דער הילף פֿאַר דער שארית־הפּליטה אין אײראָפּע.
די קאַלטע מלחמה איז געװען אַ טאָפּלטע מפּלה. אין אַמעריקע האָבן זיך אָנגעהױבן רדיפֿות אױף קאָמוניסטן, בעת אינעם סאָװעטן־פֿאַרבאַנד האָט סטאַלין צו נישט געמאַכט די גאַנצע ייִדישע קולטור. סוף־כּל־סוף איז דער אַמעריקאַנער „פֿאָלקס־אָרדן“ ליקװידירט געװאָרן אין 1955.
בילדונג איז געװען אַ װיכטיקער טײל פֿון זייער פּאָליטישער אַרבעט. אין 1926 האָבן די לינקע ייִדישיסטן אין ניו־יאָרק געשאַפֿן דעם „ייִדישן אַרבעטער אוניװערסיטעט“, װאָסער ציל איז געװען צו דערציִען אַ נײַעם דור פּאָליטישע אַקטיװיסטן, װאָס זאָלן זײַן באַהאַװנט סײַ אין דער ייִדישער קולטור און סײַ אין דער מאַרקסיסטישער טעאָריע.
דאָס איז געװען „אײנע פֿון די אַנשטאַלטן אינעם גערעם פֿונעם ברײטערן פּראָיעקט פֿון ייִדישע קאָמוניסטן צו שאַפֿן אַן אײגענע קולטור־װעלט“, שרײַבט דילאַן קאַופֿמאַן־אָבסטלער. צו דעם דאָזיקן פּראָיעקט האָבן געהערט אױך קעמפּ „קינדערלאַנד“, דער װױנונג־קאָאָפּעראַטיװ אין דער בראָנקס — די „אַמאַלגאַמייטעד“ — און די קאָמוניסטישע צײַטונג „מאָרגן־פֿרײַהײט“.
אַלע ייִדישע קאָמוניסטישע פּראָיעקטן, און דער אוניװערסיטעט בתוכם, האָבן געהאַט אַן אינערלעכע סתּירה אין זײער תּוך. פֿון אײן זײַט איז זײער ציל געװען אָפּצוהיטן ייִדיש און די װעלטלעכע ייִדישע קולטור אינעם אַמעריקאַנער „שמעלצטאָפּ“. פֿון דער אַנדערער זײַט האָט מען געגלױבט אינעם אַלװעלטלעכן קאָמוניסטישן אינטערנאַציאָנאַל אָן קײן שום נאַציאָנאַלע גרענעצן.
די דאָזיקע סתּירה האָט גורם געװען שפּאַנונגען אין דער ייִדישער קאָמוניסטישער סבֿיבֿה. אין די 1930ער יאָרן זײַנען זײ נאָך געװען ביכולת צו געפֿינען אַ פּשרה. מען האָט געטענהט, אַז ייִדיש איז געװען דער סאַמע פּאַסיקסטער מיטל צו פֿאַרשפּרײטן קאָמוניסטישע אידעען בײַ די ייִדישע אימיגראַנטן.
אָבער די דאָזיקע סתּירה איז געװאָרן נאָך שאַרפֿער בעת דער צװײטער װעלט־מלחמה, װען די טראַגעדיע פֿונעם ייִדישן חורבן איז געװאָרן װיכטיקער פֿאַר אַמעריקאַנער ייִדן אײדער דער קאָמוניסטישער חלום.
װי אַקטועל איז די דאָזיקע געשיכטע װעגן דעם שידוך צװישן ייִדישקײט און קאָמוניזם פֿאַרן הײַנטיקן פּאָליטישן סדר־היום? אין די 1930ער יאָרן האָבן ייִדישע אימיגראַנטן פֿון מזרח־אײראָפּע לרובֿ געהערט צו דעם אַרבעטער־קלאַס. זײ האָבן נאָך געהאַט זײער שפּראַך, ייִדיש, און פֿאַרמאָגט אַ שטאַרקע עטנישע אידענטיטעט. דערצו האָבן זײ געליטן פֿון אַנטיסעמיטיזם, װאָס איז געװען פֿאַרשפּרײט, דער עיקר, צװישן װײַסע אַמעריקאַנער נאַציאָנאַליסטן. אױף דעם דאָזיקן יסוד האָט מען געקענט בױען אַ ברײטע מאַסן־באַװעגונג, װאָס זאָל פֿאַראײניקן אימיגראַנטן און די אַפֿריקאַנער אַמעריקאַנער.
דער איצטיקער מצבֿ איז אַנדערש. הײַנט געהערן ייִדן אין אַמעריקע לרובֿ צו דעם מיטלשטאַנד, און זײער עטנישער אָפּשטאַם איז אַן ענין פֿאַר נאָסטאַלגישע מעשׂיות. אָבער זײער סאָציאַלער אױפֿקום האָט ניט בטל געמאַכט דעם אַנטיסעמיטיזם.
נאָך מער, הײַנט איז אַנטיסעמיטיזם פֿאַרשפּרײט אי בײַ די רעכטע „מאַגאַ“־נאַצינאַליסטן אי בײַ די ראַדילאַקע לינקע. כּדי צו װערן אַן „אײגענער“ בײַ די לינקע, מוז אַ ייִדישער אַקטיװיסט זיך אָפּלײקענען פֿון ציוניזם און מדינת־ישׂראל.
דאָ קומט צו נוץ די אַלטע ירושה פֿונעם ייִדישיסטישן קאָמוניזם. מען זעט דערין אַ מין אַלטערנאַטיװע ייִדישקײט, װאָס איז אי פּראָגרעסיװ אי אַנטי־ציוניסטיש. אָבער װי אַזױ קען מען מחיה־מתים זײַן די לעבעדיקע ייִדישע סבֿיבֿה פֿון יענער תּקופֿה? אין יענע יאָרן האָבן די ייִדן — ניט געקוקט אױף זייערע טיפֿע פּאָליטישע חילוקי־דעות —פֿאָרט געהאַט אַ וויכטיקע זאַך בשותּפֿות: די אײגענע שפּראַך און קולטור.
The post The past engagement of Yiddish with Communism and its legacy today appeared first on The Forward.
Uncategorized
‘The Winter’s Tale’ is one of Shakespeare’s most confounding plays; was it also his most Jewish?
We all know about Shakespeare’s anti-Jewish play. But did he also write a Jewish play? Well, not explicitly or consciously, but The Winter’s Tale, which begins performances July 25 at the Public Theater’s Delacorte Theater in Central Park, appears to be full of Jewish motifs — themes from the Hebrew Bible (filtered through the Christian Bible, of course).
The play is a tale of exile, the abandonment of a child, years in the wilderness, repentance, homecoming and redemption. It is reminiscent at least in part of the stories of Moses in Egypt and the Exodus, as well as Joseph and his brothers.
Daniel Sullivan, the play’s director at the Delacorte, told me over the phone that he thought the biblical connection was an interesting idea — “certainly a possibility,” he said. Sullivan, 86, was less certain whether Shakespeare had explored these biblical themes “knowledgeably or whether it was something he simply shared” with the time. A version of those themes can be found, for example, in the source of the play’s plot, the 1588 tragic pastoral romance novella Pandosto: The Triumph of Time by Robert Greene.
Scholars have written about these biblical allusions. But The Winter’s Tale is of course about much more than that. “I’ve always been amazed by it,” Sullivan said. “It’s a play that’s sort of impossible. It’s a difficult piece in terms of both its tragic and comic elements. But it’s also one of the most moving of all of Shakespeare’s plays and one of the most human.”
The play’s first half lurches into utter Shakespearean tragedy, then miraculously changes direction and turns into Shakespearean comedy. Leontes, king of Sicilia, becomes insanely jealous, believing his pregnant wife, Hermione, has been unfaithful with his longtime and childhood friend, the king of Bohemia. He imprisons her, she gives birth in prison, she is tried and collapses in court and it is announced that she has died.
Leontes and Hermione’s young son, Mamillius, dies of grief. Leontes exiles his newborn daughter, who is taken to the kingdom of Bohemia, where she is abandoned and discovered by a shepherd, who raises her as his own. Sixteen years pass before she returns to Sicilia, as the play begins its surprising metamorphosis. Hermione — magically — reappears and there is an (almost) happy denouement.
The opening part of the play is an intensely detailed —especially for the time it was written — example of irrational psychology, of Leontes’ jealousy and delusion — it is, Sullivan said, “very challenging” to direct.
And then, when you think all will be lost, as in King Lear, or Hamlet, or Othello, the playwright reverses the course of his tragic source material. (Things do not end happily for King Pandosto of Pandosto.)
Why does Sullivan think Shakespeare decided to veer away from his play’s, and Pandosto’s, disastrous path? One possibility, he said, is that Shakespeare could see that he could create “a fantastical element in it — that for 16 years Hermione has been hiding somewhere.” (In Pandosto the queen just dies.) “It’s sort of wonderfully out there in terms of a plot device. And I think that Shakespeare gloried in that. It goes from extremely tragic to very charming, and there aren’t a lot of Shakespeare’s plays that are like that,” Sullivan said.
But there’s something else. The play is, after all, a tale of redemption and forgiveness. It’s a late play, written around 1609-1611 — Shakespeare died in 1616 — and, Sullivan said, the play’s late birth perhaps had something to with its theme. “I think whether he knew the end was coming or not, certainly the idea of redemption is sort of the undergirding of this play.”
Even so, the ending is not a completely happy one. Mamillius, the royal family’s son, does not return. “That’s one of the elements of the play that Shakespeare buries a little bit,” Sullivan said.
Could Shakespeare have been thinking of his own young son, Hamnet, who died of the plague at age 11? “I think that’s probably true,” said Sullivan.
Still, Sullivan has managed in a way to bring back the king’s son. “One of the things we do with this,” he said, “is when the character of Time comes out to tell us what’s happened,” that 16 years have passed in the story, “we actually use the character of Mamillius as a sort of angel to tell us.”
Sullivan has been directing professionally for more than a half-century and has helmed more than 30 plays on Broadway. He won the directing Tony Award for David Auburn’s Proof in 2001, and has received seven other Tony nominations. He is also very much a Shakespeare maven. This is his 12th production for Free Shakespeare in the Park.
Directing Shakespeare has long been, and remains, special for Sullivan. “ I just love being around it more than anything else,” he said. “I love getting deeply into it, and researching it as much as I possibly can. I’ve done a lot of the plays more than once, and every time I come back to them they always seem completely different to me. I think about my own life and, in the way that I see things differently than I did 20 years ago, I see these plays differently.”
The Winter’s Tale contains perhaps the most famous stage direction in all of Shakespeare — “Exit, pursued by a bear.” This summer, will the Delacorte, long a home to scene-stealing raccoons, bear witness to a much larger stage creature?
“The one thing I really didn’t want to do was have a man in a bear suit chasing the actor across the stage. It’s just too funny. It’s possible that Shakespeare wanted it to be rather comic. But we find it rather tragic. So we’re doing it in a way that I think will be somewhat surprising. I’m not going to tell you. People will have to come and see.”
Performances of The Winter’s Tale run through Aug. 23 at the Delacorte.
The post ‘The Winter’s Tale’ is one of Shakespeare’s most confounding plays; was it also his most Jewish? appeared first on The Forward.
Uncategorized
Tidbits: Taiwan opens its first Jewish cemetery
Tidbits is a Forverts feature of easy news briefs in Yiddish that you can listen to or read, or both! If you read the article and don’t know a word, just click on it and the translation appears. Listen to the report here:
אויפֿן אינדזל טײַוואַן האָט מען לעצטנס פֿאַרלייגט דעם ערשטן בית־עולם אין לאַנד, דרײַ יאָר נאָך דעם ווי אַן אָרטיקער ייִד האָט, בײַם גוססן, אויסגעדריקט צער, וואָס מע וועט אים נישט קענען באַגראָבן אין טײַוואַן.
הרבֿ שלמה טאַביב, אַ מיטגרינדער פֿונעם חב״ד־הויז אין דער טײַוואַנער קרוינשטאָט טײַפּיי, האָט געזאָגט אַז דער ייִד האָט אים געבעטן בויען אַ בית־הקבֿרות אין טײַוואַן, כאָטש ער האָט געוווּסט אַז ער אַליין וועט נישט דערלעבן דאָרט באַגראָבן צו ווערן.
„זײַנע ווערטער זענען פֿאַר מיר געווען אַ קול־קורא,“ האָט טאַביב געזאָגט. „איך האָב פֿאַרשטאַנען, אַז אויב איך וועל זיך דאָס נישט אונטערנעמען, וועט קיינער עס נישט טאָן.“
מיט אַ חודש צוריק האָט מען פֿאַרלייגט דעם בית־עולם און באַלד נאָך דעם האָט טאַביב אָנגעפֿירט מיט דער ערשטער לוויה על־פּי־הלכה אין דער געשיכטע פֿון טײַוואַן. 95% פֿון די מתים אין טײַוואַן ווערן קרעמירט.
דער בית־עולם געפֿינט זיך אין אַ וואַלד, בערך 40 מינוט פֿונעם חב״ד־הויז. פֿאַר טאַביב איז דער בית־עולם געווען דאָס לעצטע רינגל אין אַ קייט פּראָיעקטן לטובֿת דער אָרטיקער ייִדישער קהילה. אין 2021 האָט מען געעפֿנט אַ ייִדישן קהילה־צענטער, אַ דאַנק אַ מתּנה פֿון 16 מיליאָן דאָלאַר פֿון אַן אָרטיקן ייִדישן געשעפֿטסמאַן, דזשעפֿרי שוואַרץ. אינעם צענטער געפֿינט זיך אַ שיל, אַ כּשרע קיך, אַ יודאַיִקאַ־מוזיי, אַ מיקווה און אַ זאַל פֿאַר 300 מענטשן.
הגם דער נײַער בית־עולם איז דער ערשטער אין טײַוואַן איז ער נישט דער ערשטער אין כינע. אין האָנג־קאָנג האָט מען געגרינדעט אַ בית־הקבֿרות נאָך אין 1855, און אין שאַנכײַ — אין 1862.
צו זען דעם אַרטיקל אויף ענגליש גיט אַ קוועטש דאָ.
To see this article in English, click here.
The post Tidbits: Taiwan opens its first Jewish cemetery appeared first on The Forward.
