Uncategorized
How Judeo-languages helped transmit knowledge to the Jewish masses
זינט אוראַלטע צײַטן האָבן זיך ייִדן באַנוצט מיט פֿרעמדע שפּראַכן כּדי צו באַקענען פֿאַרשײדענע ייִדישע ייִשובֿים מיט קאַנאָנישע טעקסטן פֿון תּנ״ך, גמרא און תּפֿילות. דער דאָזיקער טעמע זײַנען געװידמעט קאַפּיטלען אינעם נײַעם זאַמלבאַנד „בריקן פֿון קענטעניש: ייִדישע שפּראַכן אינעם קולטורעלן קאָנטעקסט“, רעדאַקטירט דורך די פּראָפֿעסאָרן זשאַן באַומגאַרטען (סאָרבאָן־אוניװערסיטעט, פּאַריז), רות פֿאָן בערנוט (אוניװערסיטעט פֿון צפֿון־קאַראָלײַנע) און משה לבֿיא (אוניװערסיטעט פֿון חיפֿה).
הײַנט זײַנען ייִדיש און לאַדינאָ די צװײ סאַמע פֿאַרשפּרײטע און באַקאַנטע ייִדישע שפּראַכן, אָבער די סאַמע אַלטע פֿרעמדע שפּראַך, װאָס ייִדן האָבן „פֿאַרייִדישט“, איז געװען אַראַמיש, דער תּרגום־ און גמרא־לשון. אין מיטל־עלטער האָט דער ייִדישער דיאַלעקט פֿון אַראַביש אויך געשפּילט אַ װיכטיקע ראָלע אין אָפּהיטן און פֿאַרשפּרײטן ייִדישע קענטענישן אױף די ברײטע שטחים צװישן בבֿל און שפּאַניען.
חוץ דעם האָבן ייִדן אין פֿאַרשײדענע לענדער און תּקופֿות גענוצט אײגענע נוסחאָות פֿון איטאַליעניש, גריכיש, אַלט־פֿראַנצױזיש, פֿאַרסי, טאָטעריש, טשעכיש וכּדומה. דער בולטסטער חילוק צװישן דעם ייִדישן און ניט־ייִדישן נוסח פֿון אַ שפּראַך זײַנען ניט די װערטער, נאָר דער אַלף־בית: ייִדן האָבן פֿאַרשריבן זײערע טעקסטן מיט ייִדישע אותיות.
פֿינעף פֿון די פֿערצן קאַפּיטלען אינעם זאַמלבוך באַהאַנדלען אַלט־ייִדיש. איבערטײַטשונגען פֿון לשון־קודשדיקע מקורים זײַנען געװען דער יסוד פֿון דער אַלט־ייִדישער ליטעראַטור. מען האָט איבערגעטײַטשט ניט נאָר דעם תּנ״ך, נאָר אױך די אַפּאָקריפֿן („ספֿרים חיצונים“ אױף העברעיִש), דאָס הײסט ספֿרים פֿון דער תּקופֿה פֿונעם תּנ״ך, װעלכע זײַנען ניט אַרײַן אינעם ייִדישן קאַנאָן אָבער האָבן זיך אָפּגעהיט אין דער קריסטלעכער טראַדיציע.
אַ ספּעציעלן אָרט צװישן די דאָזיקע ביכער פֿאַרנעמט דער ספֿר „חכמת בן־סירא“, שרײַבט פֿאָן בערנוט. ביז הײַנט האָבן זיך אָפּגעהיט פֿיר פֿאַרשײדענע ייִדישע נוסחאָות פֿונעם דאָזיקן ספֿר — אַ סימן, אַז דאָס איז געװען אַ פּאָפּולערע לעקטור. דער מקור פֿאַר די ייִדישע איבערטײַטשונגען איז געװען מאַרטין לוטערס דײַטשישע איבערזעצונג פֿון דער ביבל, װאָס האָט כּולל געװען די אַפּאָקריפֿן, איבערגעזעצט פֿון לאַטײַניש און גריכיש.
די ערשטע ייִדישע אױסגאַבע פֿון בן סיראס משלים איז אַרױס אין קראָקע אַרום 1539, איבערגעטײַטשט דורך דעם משומד יאָהאַנעס העליטש. פֿאַר זײַן שמד האָט ער געהײסן אליקום. בשותּפֿות מיט זײַנע צװײ ברידער האָט ער פֿאַרמאָגט די ערשטע ייִדישע דרוקערײַ אין קוזמאַרק, דער ייִדישער פֿאָרשטאָט פֿון קראָקע.
אָבער דער געשעפֿט איז ניט געגאַנגען גוט, און כּדי פּטור צו װערן פֿון די שװערע חובֿות, האָבן זיך די דרײַ ברידער געשמדט. פֿאַר דעם האָט דער פּױלישער קעניג סיגיזמונד דער ערשטער בטל געמאַכט זײערע חובֿות און געגעבן זײ אַ חזקה אױף דרוקן און פֿאַרקױפֿן אַלע ייִדישע ספֿרים אין פּױלן.
װען ייִדן האָבן זיך אָפּגעזאָגט צו קױפֿן ספֿרים בײַ די ברידער־משומדים, האָט דער קעניג געצװוּנגען ייִדישע קהילות אָפּצוקױפֿן דעם גאַנצן זאַפּאַס פֿון כּמעט 4,000 ביכער. דערנאָך האָט די העליטש־דרוקערײַ אױפֿגעהערט צו דרוקן ייִדישע ביכער בכלל און זיך גענומען פֿאַר קריסטלעכע. צװישן די פֿאַרקױפֿטע ייִדישע ביכער איז מסתּמא אױך געװען דער ספֿר פֿון בן סירא, האַלט פֿאָן בערנוט. מיר װײסן אָבער ניט, צי ייִדן האָבן טאַקע געלײענט די דאָזיקע „טרײפֿענע“ אױסגאַבע.
דער צװײטער ייִדישער נוסח פֿון „בן סירא“ שטאַמט פֿון אַרום דעם יאָר 1600 און האָט זיך אָפּגעהיט בלױז אינעם כּתבֿ־יד. אָבער די צװײ אַנדערע אױסגאַבעס, װאָס זײַנען אַרױס מיט העכער װי 100 יאָר שפּעטער, זײַנען טאַקע געװען פּאָפּולער בײַם אַשכּנזישן עולם. אינעם יאָר 1712 האָט דער אַמסטערדאַמער דרוקער יוסף מאַרסען אַרױסגעגעבן „ספֿר יהושע בן סיראַק“ איבערגעזעצט אױף ייִדיש און העברעיִש.
אין דער הקדמה האָט ער באַשריבן דאָס בוך װי „אײן מעכטיק געטליך ספֿר פֿאַר אַלע מענטשן“, װאָס איז „שײן צו לעזען ניט אַלײן פֿאַר װײַבער“, נאָר אױך פֿאַר „באַלעבאַטים“.די צװײטע אױפֿלאַגע איז אַרױס אין יאָר 1747, אַ סימן, אַז דאָס בוך איז געװען פּאָפּולער.
נאָך אײן אױסגאַבע פֿון „בן סירא“ איז אַרױס אין אָפֿנבאַך, דײַטשלאַנד אין 1721. דער איבערזעצער, אַהרן בן שמואל פֿון הערגערסהאַוזען, איז געװען אַ ייִדישער סוחר מיט ליטעראַרישע אינטערעסן. אַזױ, פֿאַרסך־הכּלט פֿאָן בערנוט, איז די געשיכטע פֿון ייִדישע פֿאַרטײַטשונגען פֿונעם ספֿר בן־סירא אַן אינטערעסאַנטער בײַשפּיל פֿון דעם, װי ייִדן האָבן צוריקגעװוּנען זײער קולטור-ירושה פֿונעם קריסטלעכן רשות.
אַ װיכטיקער מקור פֿאַר ייִדישע איבערטײַטשונגען איז געװען די קבלה. ביזן 17טן יאָרהונדערט איז זי פֿאַרבליבן אַ געהײמע תּורה, װאָס מען האָט געלערנט בלױז צװישן געצײלטע יחידי־סגולה. אָבער מיט דער אַנטװיקלונג פֿון ייִדישן ביכערדרוק איז קבלה געװאָרן פּאָפּולער בײַ מאַסן־לײענער, שרײַבט זשאַן באַומגאַרטען.
אָפֿט מאָל האָט מען אַרײַנגענומען פֿראַגמענטן פֿון קבליסטישע חבורים, אַזעלכע װי ספֿר הזוהר, אין ייִדישע ביכער װעגן מנהגים, אין מעשׂה־ביכער און תּחינות פֿאַר פֿרױען. מען האָט פֿאַרטײַטשט קאָמפּליצירטע מיסטישע השׂגות אױף אַ פּראָסטן לשון, װאָס איז געװען פֿאַרשטענדלעך פֿאַר פֿרױען און נישט־געלערנטע מענער. דערבײַ האָט מען כּסדר ניט דערמאָנט קײן מקור. אַנשטאָט דעם האָט מען פּשוט געזאָגט „המקובלים שרײַבן“. אַזױ זײַנען די מיסטישע באַגריפֿן און אימאַזשן אַרײַן אינעם טאָגטעגלעכן שטײגער פֿון אַשכּנזים.
די נײַע טעכנאָלאָגיע פֿון ביכערדרוק האָט דערמעגלעכט צוצוגעבן ייִדישע טײַטשן אין סידורים און מחזורים. זײ האָבן געהאָלפֿן בעסער צו פֿאַרשטײן די האַרבע עבֿרי פֿון תּפֿילות, אָבער עס זײַנען ניטאָ קײן ראַיות, אַז מען האָט טאַקע געדאַװנט אָדער געלײענט תּורה אױף טײַטש, שרײַבט פּראָפֿעסאָר אורן כּהן רומן (אוניװערסיטעט פֿון חיפֿה).
אין דעם זין זײַנען אַשכּנזים אַנדערש פֿון אַנדערע עדות. די תּימנער האָבן אַ מאָל געלײענט די פּרשה קודם אױף לשון־קודש און דערנאָך אין דער אַראַבישער איבערזעצונג פֿון ר׳ סעדיה גאון. אין אײניקע ספֿרדישע שילן חזרט מען איבער אײניקע פּיוטים אױף יום־כּפּור טאַקע אױף לאַדינאָ.
גאָר אַן אַנדערער זשאַנער זײַנען באַריכטן פֿון ייִדישע נסיעה־שרײַבער, װאָס האָבן דערצײלט װעגן װײַטע מקומות. אײנע פֿון די פּאָפּולערסטע מוסטערן איז „גלילות ארץ ישׂראל“ (געגנטן פֿון ארץ־ישׂראל) פֿון גרשון בן אליעזר סעגאַל פֿון פּראָג, װאָס באַשרײַבט מיטל־מזרחדיקע לענדער. דאָס דאָזיקע בוך האָט געהאַט צען אױפֿלאַגעס צװישן דעם 17טן און דעם 20סטן יאָרהונדערט. אין דער אמתן אָבער איז דאָס ניט קײן אָריגינעלע רײַזע־באַשרײַבונג, נאָר אַ זאַמלונג פֿריִערדיקע העברעיִשע מקורים.
אָבער דאָס הײסט ניט, אַז „גלילות ארץ ישׂראל“ האָט ניט קײן װערט, שרײַבט אסנת שרון־פּינטו (העברעיִשער אוניװערסיטעט אין ירושלים). אױפֿן סמך פֿון אַ פּרטימדיקן אַנאַליז פֿון די מקורים קומט זי צום אױספֿיר, אַז דער מחבר האָט אױסגעקליבן די סאַמע טשיקאַװע מעשׂיות און געגעבן דעם ייִדישן מאַסן־לײענער אַ פֿאַרכאַפּנדיקע לעקטור װעגן כּלערלײ עקזאָטישע װײַטע מקומות. צװישן זײ — רעאַלע בילדער פֿון ארץ־ישׂראל און פֿאַנטאַסטישע מעשׂיות װעגן דעם טײַך סמבטיון און דעם מלכות פֿון צען שבֿטים. דאָס איז אַ מין בוך װאָס װאָלט אױפֿגערעגט דעם כּוח־הדמיון בײַ בנימין, דעם העלד פֿון מענדעלע מוכר־ספֿרימס ראָמאַן „מסעות בנימין השלישי“.
די קאַפּיטלען אינעם זאַמלבאַנד „בריקן פֿון קענטעניש“ ברענגען צונױף טעקסטן פֿון פֿאַרשײדענע לענדער, תּקופֿות און זשאַנערס, װאָס זײ אַלע האָבן געדינט אײן צװעק: צו פֿאַרגרינגערן דעם אױסטױש צװישן פֿאַרשײדענע צװײַגן פֿון דער ייִדישער קולטור דורך איבערזעצן אָדער איבערטײַטשן זײ פֿון אײן לשון אױף אַן אַנדערן.
אַ שאָד נאָר, װאָס די מחברים האָבן זיך באַגרענעצט כראָנאָליגיש און ניט גענומען אין באַטראַכט די מאָדערנע תּקופֿה. אַלטע טעקסטן האָבן װײַטער געלעבט, שעפֿעריש איבערגעאַרבעט, אין די װערק פֿון ייִדישע און העברעיִשע מחברים פֿונעם 19טן און 20טן יאָרהונדערט, אַזעלכע װי מענדעלע מוכר־ספֿרים, איציק מאַנגער, יצחק באַשעװיס און אַנדערע.
The post How Judeo-languages helped transmit knowledge to the Jewish masses appeared first on The Forward.
Uncategorized
Gene Shalit, a mensch with a personality as big as his mustache, turns 100
The television entertainment personality Gene Shalit, who celebrated his centenary on March 25, semaphored a Jewish appearance for decades to viewers of NBC’s early morning gabfest The Today Show.
With his Jew-fro hairstyle that fascinated celebrity interviewees and his abundant mustache that outdid Groucho Marx’s mere greasepaint simulacrum, Shalit was one of a kind. Born in New York City in 1926, he clearly aimed to be recognizable even through half-opened bleary eyes of half-asleep viewers. And audible too. Shalit’s precise pronunciation, always at a vigorous decibel level, sought to be comprehensible even during voiceovers. The Canadian comedian Eugene Levy, transfixed by this persona, imitated him on SCTV roaring at high decibel levels.
In one skit, Levy embodied Shalit with haimish affection, hawking a remedy for a migraine presumably caused by his own bellowing. In another, Levy spoofed Hollywood celebrities who were notorious fressers at local restaurants, including the American Jewish actress Shelley Winters (born Shirley Schrift). In still another lampoon, Levy-as-Shalit danced and also kibitzed with the late Catherine O’Hara as the Jewish gossip columnist Rona Barrett (born Burstein).
Shalit apparently kvelled at the notion that he was prominent enough in media culture to be affectionately kidded like other Jewish noteworthies Levy imitated, including Howard Cosell, Henry Kissinger, Menachem Begin, Milton Berle, Judd Hirsch, Jack Carter, James Caan, Lorne Greene, Norman Mailer and Neil Sedaka.
Years later, Levy recalled that when the SCTV comedy troupe was invited to appear on The Today Show, before the segment was filmed, chairs were arranged so that Catherine O’Hara was seated next to Shalit. Suddenly Shalit exclaimed: “Wait a minute, shouldn’t the person who [imitates] me be sitting beside me?” Another Jewish comedian, Jon Lovitz, would likewise attempt to imitate Shalit on Saturday Night Live, but without the zest of Levy’s indelible incarnation.

Shalit once told showbiz reporter Eileen Prose that at first, his looks limited him to radio jobs in more conventional times for TV talent. By the more liberated late 1960s, when long hair and a hirsute upper lip were more common, he was hired as quasi-permanent house Jew on The Today Show. Although his mustache fit the counterculture in the mode of Jewish activist Jerry Rubin’s, Shalit as an aspiring journalist may have grown his facial hair more in tribute to earlier literati like the playwright William Saroyan or the eminent humorist Mark Twain.
At times, Shalit’s appearance could be clown-like or cartoonish, so it was natural that characters inspired by him would appear on animated series such as SpongeBob SquarePants and Family Guy as well as The Muppet Show.
Famous interviewees like Peter Sellers were plainly at ease with Shalit’s persona. A conversation filmed shortly before Sellers’ untimely death was cordial, with the sometimes tetchy actor on his best behavior, acknowledging Shalit as a fellow entertainer. And with Mel Brooks in 1987, Shalit looked to be in paradise.
A warm-hearted empathizer and enthusiast, Shalit was more suited to promoting films than criticizing them. In 1989, a tzimmes occurred when a memo drafted by Bryant Gumbel, a Today Show colleague, deemed Shalit a “specialist in gushing over actors and directors” and added that Shalit’s interviews “aren’t very good.” To his credit, Shalit minimized the controversy, telling The Los Angeles Times that Gumbel’s disses were “not big whacks.”
“Listen, I’ve been interviewing people on the show for 17 years,” Shalit said. “I must be doing something right.”

Part of his inspiration was a sincere appreciation for humor, Jewish and otherwise. His 1987 anthology, Laughing Matters featured contributions by Jewish wits such as Dorothy Parker, S. J. Perelman, Woody Allen, Fran Lebowitz, Samuel Hoffenstein, Philip Roth, Mel Brooks, George S. Kaufman, Milt Gross, Arthur Kober, Leo Rosten, Allan Sherman, Max Shulman, Calvin Trillin, Rube Goldberg, Sam Gross, Roz Chast, B. Kliban, Robert Mankoff, J. B. Handelsman, Jules Feiffer and George Burns. The volume was dedicated to, among others, the Jewish screenwriter Samson Raphaelson, who was Shalit’s instructor at the University of Illinois at Urbana-Champaign.
His visceral reaction to Jewish parody was such that during one commuter train ride, Shalit admitted in a preface, Perelman’s story “No Starch in the Dhoti, S’il Vous Plait” caused a conductor to lean down with concern, stating: “A passenger says you’re crying.” To which Shalit retorted, choking and rubbing away tears: “I’m laughing.”
The subliminal message of Shalit’s book was that without Jews, America would have distinctly fewer tears of laughter. And he regretted not being able to include funny Jews like Jack Benny and Ed Wynn whose performances could not be transferred to the printed page.
Shalit also reviewed books for years. Sticking firmly to the content of cultural products with a few brief hints of value judgment, Shalit seemed to have neither the time nor presumably the inclination to subject new items to analysis of Freudian intensity. He clearly preferred boosting things to panning them, and when a film displeased Shalit, he could be uncomfortable saying so.
One occasion when Shalit raised hackles was his response on The Today Show to the 2005 film Brokeback Mountain. Shalit described one of the gay characters as a “sexual predator.” The LGBTQ media group GLAAD objected to Shalit’s characterization as a homophobic stereotype. Shalit’s son Peter wrote an open letter to GLAAD, identifying himself as a gay physician with a Seattle practice helping the gay community. Peter Shalit admitted that his father “did not get” the film in question, but was “not a homophobe.” He might have added that his father had even included an excerpt from Harvey Fierstein’s Torch Song Trilogy in the aforementioned humor collection.
Shalit followed up with his own apology, stating in a mensch-like way that he did not intend to cast “aspersions on anyone in the gay community or on the community itself.” When Shalit finally retired from broadcasting at age 84, with the Yiddish-inflected declaration: “It’s enough, already,” he left behind admiring viewers and decades of bonhomie as one of morning television’s most genial protagonists.
Mazel tov, Gene Shalit. Biz hundert un tsvantsik (May you live until 120)!
The post Gene Shalit, a mensch with a personality as big as his mustache, turns 100 appeared first on The Forward.
Uncategorized
How a song about the food chain became a Seder mainstay
I’m almost positive I heard about the old lady who swallowed a fly before the father who bought a goat for two zuzim.
This occurred to me a few years ago while riding in my sister’s minivan. My niece was in her car seat fidgeting with a toy that plays a catalogue of public domain children’s songs. But unlike the version I’d grown up hearing, where the old lady’s ravenous habit of devouring ever-larger animals is met with the prognostic shrug of “perhaps she’ll die,” the refrain was changed to the more kid-friendly “oh me oh my.”
The Seder tune “Chad Gadya,” which involves a quite similar conceit, has no such timidity when it comes to the ravages of death.
Jack Black once described it as the “original heavy metal song” for the way it progresses along the chain of life from a little goat bought for two zuzim, to the cat who ate the goat, to the dog who bit the cat, all the way up to the angel of death. (“Very Black Sabbath.”)
It is pretty metal — in a kosher Kidz Bop, tot Shabbat kinda way. But why we sing it should, in Jewish circles, be as popular a seasonal question as what a bunny with a clutch of eggs has to do with Jesus’ resurrection. (Some Haggadot explain the greater significance of “Chad Gadya;” my Maxwell House does not.)
Dating the song or rooting out its precise origins is not easy.
As historian Henry Abramson wrote, scholars have noted the song’s similarities to a late Medieval German folk rhyme. While the fact that it is mostly in Aramaic, not the vernacular in Europe in the Middle Ages, suggests an earlier provenance, it is missing from extant Sephardic and Yemenite Haggadot, where one would expect to find texts originating in the language, and the Aramaic itself has many errors.
Abramson reasons that, given the surviving written versions, it was likely adapted sometime in the 14th century from a German children’s rhyme called “The Foreman that Sent Jockel Out,” about an idler named Jockel who a foreman tries to rouse to fieldwork with an escalating series of messengers, ending with a hangman. (Abramson notes the original is characterized by “some Teutonic weirdness,” like a witch sent to subdue a vulture.)
“Chad Gadya” belongs, like its Seder companion “Echad Mi Yodea,” to a genre called “cumulative song,” where verses build with new information a la “12 Days of Christmas.” But “Chad Gadya” stands out for its strangeness and its more oblique message.
Abramson and others see the goat, small and vulnerable, standing in for the Jewish people, and the ensuing parade of antagonists corresponding to historical enemies (Assyrians, Babylonians) and periods of time (Exodus, various conquests), ending with redemption in the Messianic age when the Holy One smites death.
As Rabbi Jonathan Sacks wrote in a commentary for his Haggadah, the song “teaches the great truth of Jewish hope: that though many nations (symbolized by the cat, the dog, and so on) attacked Israel (the goat), each in turn has vanished into oblivion.”
That this truth is conveyed in song, with much banging on the table or animal noises, speaks to the centrality of children in the Passover Seder. And, some think, its inclusion serves a practical purpose: keeping the kids awake through the last leg of a long ritual meal.
My own interpretation is admittedly less lofty. I don’t think of Israel’s tribulations. I do think of the abundance of stray cats in Jerusalem, said to have originated during the British mandate when the city had a rat problem.
And, in the years since my own days as designated Four Questions asker, I’ve been reading “Chad Gadya” into non-Jewish contexts. “The White Cat,” off of Mitski’s new album, Nothing’s About to Happen to Me, contains a lyric that recalls the song, only altered to be a metaphor for the predations of capitalism.
In it, the speaker says she must work to pay for the cat’s house and “for the bugs who drink my blood/and the birds who eat those bugs/so that white cat can kill the birds.”
These cycles speak across cultures and time because they represent a fundamental rule of nature: There’s always a bigger fish (or cat or dog or stick).
To erase death from the equation, like my niece’s toy does with that hapless, insect-ingesting pensioner, is a concession to today’s sensitivities. That’s not to say “The Old Lady Who Swallowed a Fly” represents anything more homiletic than a choking hazard warning, but in the case of “Chad Gadya,” death is the story, and an end to death is the hope.
“The Haggadah ends with the death of death in eternal life,” Rabbi Sacks concluded his drash on the song, which ends when God strikes down the Angel of Death. “A fitting end for the story of a people dedicated to Moshe’s great command, ‘Choose life.’”
I know it’s a principle of faith all over the Haggadah, but I’m more agnostic as to that Messianic promise and maybe more in the camp of our old lady. My understanding of Jewishness, which accords with Moshe’s command, says life is best lived knowing that — perhaps — we’ll die.
The post How a song about the food chain became a Seder mainstay appeared first on The Forward.
Uncategorized
Katz: ‘Israel’s Goal in Lebanon is to Disarm Hezbollah’
Then-Israeli transportation minister Israel Katz attends the cabinet meeting at the Prime Minister’s office in Jerusalem, Feb. 17, 2019. Katz currently serves as the foreign minister. Photo: Sebastian Scheiner/Pool via REUTERS
i24 News – Israel’s Defense Minister Israel Katz held a situation assessment Friday with senior military and defense officials, reiterating that the country’s policy in Lebanon remains focused on disarming Hezbollah by military and political means. Katz emphasized that the goal applies “regardless of the Iran issue” and pledged continued protection for Israeli northern communities.
Katz said the Israel Defense Forces are completing ground maneuvers up to the anti-tank line to prevent direct threats to border towns. He outlined plans to demolish houses in villages near the border that serve as Hezbollah outposts, citing previous operations in Rafah and Khan Yunis in Gaza as models.
The Defense Minister added that the IDF will maintain security control over the Litani area and that the return of 600,000 residents of southern Lebanon who had evacuated north will not be permitted until northern communities’ safety is ensured. Katz also reaffirmed that the IDF will continue targeting Hezbollah leaders and operatives across Lebanon, noting that 1,000 terrorists have already been eliminated since the start of the current campaign.
“We promised security to the northern towns, and that is exactly what we will do,” Katz said. He further warned that the IDF will act decisively against rocket fire from Lebanon, stating that Hezbollah “will pay heavy prices.”
