Uncategorized
How Judy Blume’s ‘Are You There God? It’s Me, Margaret’ broke taboos around interfaith marriage
(JTA) — When Judy Blume’s young adult novel “Are You There God? It’s Me, Margaret” appeared in 1970, intermarried families were a small segment of the American Jewish population. Perhaps 17% of Jews were married to someone who wasn’t Jewish; today, 42% of married Jews have a spouse who is not Jewish, and in the past decade, 61% of Jews married non-Jewish partners.
Through the 1960s, middle-grade and young adult fiction rarely acknowledged the existence of these families, reflecting and reinforcing their outsider status. Today it is routine for authors to address the reality of inter-religious and culturally mixed families, portraying them with insight and compassion. (See “Not Your All-American Girl” by Wendy Wan-Long Shang and Madelyn Rosenberg, “Becoming Brianna” by Terri Libenson and “The Whole Story of Half a Girl” by Veera Hiranandani.)
This change was made possible partly by Blume’s story of sixth-grader Margaret Simon and her one-sided conversations with God.
Blume’s status as a pioneer in young adult literature is usually associated with her honest approach to the emotional, physical and sexual milestones of growing up, with her works still attracting readers and still finding an honored place on lists of banned books. That legacy is being celebrated in April with a new documentary, Amazon Prime Video’s “Judy Blume Forever,” and a theatrical release by Lionsgate of a feature film version of “Are You There God?”
Yet her treatment of contested identity in intermarried families is as revolutionary as her openness about bras, menstruation and sexual feelings. Actors Lena Dunham and Molly Ringwald, comedian Samantha Bee and many authors, including Raina Telgemeier, Tayari Jones and Gary Shteyngart, have cited Blume’s influence on both their lives and their work. Book lists for intermarried families frequently list the novel as a resource.
Margaret Simon is 11 years old at the start of “Are You There God?” Her Jewish dad and Christian mom have pointedly ignored the possibility that their daughter might have questions about her identity. Along with other issues of teen angst, she feels compelled to decide if she is Jewish, Christian or neither. Without any guidance, the last alternative leaves her in a frightening void. As she pointedly asks God, in her ongoing series of questions for Him, “I can’t go on being nothing forever, can I?”
Margaret’s parents, Barbara Hutchins and Herb Simon, fell in love and defied their respective parents by marrying out of their faiths. They assure Margaret that she has no religion, but can choose one when she is older, oblivious to the fact that this solution seems more of a burden than a promise of future freedom. Their avoidance of any serious engagement with either religion or culture renders any possible choice unlikely.
Blume situates Margaret’s search within the specific landscape of post-World War II America. When the Simons decide to leave their Upper West Side home in New York City and move to suburban New Jersey, their decision suggests a coded reference to their religious status. Long Island is “too social,” an implied euphemism for “too Jewish.” Living there might have made it harder for their relatively unusual situation to be discreetly ignored. On the other hand, the more affluent Westchester and Connecticut are “too expensive” and “too inconvenient.” Farbrook, New Jersey has enough Jews for it to feel right for Herb, but not so many as to make their mixed family stand out.
Margaret also suspects that her parents’ are determined to put distance between the Simons and Sylvia, her paternal grandmother, who lives in New York City. This gregarious woman shows up at their new home unannounced and toting deli foods, making it clear that Margaret’s one unambiguous connection to Judaism is not going to disappear. While Barbara’s parents utterly rejected her when she married a Jew, Sylvia has pragmatically decided to accept what she cannot change. In the postwar era, more Jews began to abandon or minimize religious practice, while still maintaining ethnically distinct customs. Like holiday observance or synagogue attendance, ethnic Jewish culture is also absent from the Simon home. Sylvia’s Jewish food, her frequent trips to Florida, even her combination of sarcasm and smothering warmth, provide Margaret with markers of the tradition her parents have eschewed.
Still, when Sylvia repeatedly asks Margaret if her (nonexistent) boyfriends are Jewish, the young girl is baffled. Given her own lack of consciousness of herself as Jewish, why would Margaret care?
Rachel McAdams and Abby Ryder Fortson in the forthcoming film adaptation of “Are You There God? It’s Me, Margaret.” (Dana Hawley/Lionsgate © 2022)
In the larger world of Farbrook, Margaret’s new friends seem to have more secure identities, conveniently defined by membership either in the “Y” (Young Men’s Christian Association) or the Jewish Community Center. Perfunctory attendance at Hebrew school until after one’s bar mitzvah is the furthest extent of her peers’ Jewishness. Margaret explains that her parents are “nothing” and that, prior to their marriage, they were Jewish and Christian, as if those identities could be cast off like an article of clothing. When Mr. Benedict, her enthusiastic young teacher, distributes a questionnaire, Margaret completes the prompt “I hate” with “religious holidays.” He attempts to draw her out about this troubling answer, and she scornfully observes that her teacher acted as if “he had uncovered some deep, dark mystery.”
On one level, he has. Her mother’s blandly universal definition of God as a “nice idea,” who “belongs to everybody,” is clearly a denial of the fractures in her family members’ lives.
Blume also captures the essence of mid-century non-Orthodox Judaism as comfortably accessible, yet also somewhat empty. On a visit to Grandma Sylvia’s elegant temple, the atmosphere is quietly decorous, the sanctuary filled with well-appointed congregants and beautifully arranged flowers. Sylvia’s rabbi greets Margaret with an enthusiastic “Good Yom Tov,” which he translates as “Happy New Year,” although it is actually a generic holiday greeting.
When Margaret later visits Presbyterian and Methodist churches, she notes the remarkable similarity among all three experiences.
The novel’s one incident of specific religious practice involves Margaret’s brief, unfinished confession in a classmate’s Catholic church. Having participated in bullying, Margaret tries to assuage her guilt through a ritual alien to both her father’s Judaism and her mother’s Protestant Christianity. She even momentarily confuses the priest with the silent God of her conversations. Nothing could be further from her parents’ rejection of religion, or from Grandma Sylvia’s loving assurance to Margaret that “I knew you were a Jewish girl at heart.”
When Margaret’s Christian grandparents decide to resume contact, the suppressed anger in the Simon home finally erupts. Herb is furious, and accuses his in-laws of only wanting to meet Margaret “to make sure she doesn’t have horns!” — a caustic reference to a persistent antisemitic myth. Blume had subtly foreshadowed this disruption of the status quo in a parallel event at school. When a Jewish student, backed by his parents, refuses to sing Christmas carols, the implicit agreement of the town’s Jews to quietly conform is broken. A Christian girl, in what seems an act of retaliation, then refuses to sing Hanukkah songs. These acts of resistance reinforce Margaret’s marginal status. Her intermarried family represents neither conformity with postwar norms nor an assertion of Jewish pride.
Blume appears to tip the scales in her portrayal of Mary and Paul Hutchins, Margaret’s maternal grandparents. Entirely unlikeable, simultaneously pushy and cold, they insist that the granddaughter they had never acknowledged is Christian. After their failed visit, Grandma Sylvia returns, along with her sweet and obviously Jewish new boyfriend, Mr. Binamin (“rhymes with cinnamon”). Readers rooting for the triumph of Margaret’s Jewish roots may breathe a sigh of relief here, but hope for a satisfying ending is illusory. Margaret’s search for a stable sense of self is still unfinished, and will not be satisfied by choosing membership in either the Y or the JCC.
For young readers, the novel’s discussion of religious identity proved as life-changing as its honest portrayal of puberty and menstruation. “I related to that kind of conflict of religion,” the comedian Chelsea Handler, who grew up in a mixed Jewish-Mormon home, told Blume in 2020. “At that time, I just found out my mom was Mormon, on top of thinking she was Jewish, and your books were such a reprieve for me and such a joy.”
More than 50 years ago, Judy Blume tackled a difficult subject, about both changing demographics and the search for authenticity in American Jewish life. Margaret’s conclusion that “twelve is very late to learn” about the essence of who you are still poses a challenge, while her persistent search for a meaningful identity offers a degree of optimism.
—
The post How Judy Blume’s ‘Are You There God? It’s Me, Margaret’ broke taboos around interfaith marriage appeared first on Jewish Telegraphic Agency.
Uncategorized
Antisemitism speech sparks pushback from Jewish conservatives
(JTA) — When Orit Arfa read political theorist Yoram Hazony’s recent comments on antisemitism on the American right, she decided that her past admiration for him no longer justified staying silent about what she sees as a moral failure.
Arfa, who served until last month as a spokesperson for Hazony, responded Thursday with a deeply personal essay in Tablet magazine titled “Yoram Hazony’s 15 Minutes.” She wrote about her departure after four years from the Edmund Burke Foundation, the organization Hazony founded that is an institutional hub of the national conservatism movement. In her essay, she accused Hazony of erasing work she and others did under his leadership and of publicly faulting Jewish institutions for failures she says he knowingly helped create.
“I have known and admired Yoram for many years,” Arfa wrote, praising his scholarship and describing his 2015 book on the Book of Esther as one of the most influential works in her intellectual life. “It’s with a heavy heart, then, that I feel compelled to set the record straight.”
An Israeli conservative intellectual, Hazony is one of the architects of national conservatism, arguing for a politics grounded in nationalism, religion and tradition. His ideas have gained influence among Republican politicians, donors and movement strategists, particularly within the wing of the party associated with figures like Vice President JD Vance.
Hazony’s influence has placed him at the center of a growing dispute on the Jewish right, as the movement he helped shape confronts allegations of antisemitism in its orbit. Hazony has declined requests for an interview from the Jewish Telegraphic Agency in recent months.
Because of Hazony’s prominence, Arfa’s break with him has resonated well beyond their personal history, highlighting a broader debate among Jewish conservatives over how to confront antisemitism when it comes not from political opponents, but from figures embedded in the American right.
That debate was thrust into the open after Hazony’s keynote speech earlier this week at the Second International Conference on Combating Antisemitism in Jerusalem, where he forcefully condemned antisemitic rhetoric aired on the program of conservative media figure Tucker Carlson. Hazony described Carlson’s show as a “circus of aggressive anti-Jewish propaganda,” listing familiar antisemitic tropes aired by guests.
“These aren’t normal political messages, disagreeing with other members of the Trump coalition on legitimate policy issues,” Hazony said. “They’re abusive, wild slanders, and their repeated appearance on Tucker’s show has persuaded almost every Jew I know that the program’s purpose is to drive Jews—along with tens of millions of Zionist Christians—out of the Trump coalition and out of the Republican party.”
At the same time, Hazony argued that Jewish and Christian Zionist activists had failed to persuade Republican leaders to distance themselves from Carlson — not because Carlson was too powerful, but because critics had not presented their case professionally. He mocked the absence of a concise, evidence-based “15-minute explainer video” that could persuade conservatives unfamiliar with Carlson’s program, calling this a sign of “extreme incompetence” by what he labeled the “antisemitism-industrial complex.”
That claim became the focal point of Arfa’s response.
“The truth, as Yoram well knows, is that there is such a video,” she wrote. According to Arfa, she and other Edmund Burke Foundation staff members worked with Hazony to produce exactly such an explainer — a 14-minute, 57-second compilation of examples of antisemitic rhetoric aired on Carlson’s program.
Hazony, she said, chose not to make it public.
“He kept it unlisted in an obscure account,” Arfa wrote, adding that she was “flabbergasted” to hear Hazony publicly insist no such work existed. “It saddens me that he would diminish the work of his dedicated employees by erasing our efforts.”
A spokesperson for Hazony did not immediately respond to a request for comment.
The dispute over Hazony’s speech has become a proxy for a larger argument about responsibility and strategy. Hazony is urging Jews to focus on building alliances with what he describes as the dominant nationalist wing of the Republican Party, arguing that moralistic confrontations risk alienating potential allies and entrenching antisemitism.
“What would you find if you actually invested the time and effort, and opened those doors?” Hazony said in his speech. “Mostly, you’d discover that nationalist Republicans are not anti-Semites. That they are strongly committed to having Jews in their coalition. That they would like to have closer relations with the Jewish community. That many of them see Israel as an inspiration and wish America were more like Israel. In short, you’d discover that most of them are potential friends and allies.”
Critics counter that this approach shifts responsibility away from political leaders who tolerate antisemitism. Several commentators on the right have argued that treating antisemitism as a communications problem, rather than a moral red line, risks normalizing it.
Tablet, where Arfa’s essay was published, issued an unusually scathing response on social media, accusing Hazony of effectively blaming Jews for their own marginalization.
In a post on X directly responding to a Hazony, Tablet wrote, “Tucker Carlson could goose-step down Pennsylvania Avenue butt-naked with a swastika carved into his forehead and it would be the fault of ‘the anti-semitism industrial complex’ for not making the case ‘clear enough’ to ‘Republican nationalists.’”
Tablet’s post added, “The fault doesn’t lie with the Jews for being targeted by political arsonists. It lies with those people themselves, and with those who have given them political and intellectual cover, yourself included.”
The post went on to accuse Hazony of importing European-style ethnonationalist ideas into an American context defined by constitutional liberalism and religious pluralism, warning that such thinking risked alienating both Jews and the broader electorate.
Others focused less on ideology than on political accountability. Max Abrahms, a political scientist who studies extremism and political violence, argued that Hazony’s framing functioned as a defense of powerful allies who have declined to distance themselves from Carlson.“I interpret this as a defense for your political allies, especially J.D. Vance and Kevin Roberts who won’t ditch Tucker,” Abrahms wrote.
A broader critique came from Saul Sadka, a conservative writer and analyst, who accused Hazony of minimizing antisemitism in service of what he considered a marginal political project. Writing on X, Sadka argued that Hazony mischaracterized the Republican Party, overstated the influence of nationalist conservatives, and pressured Jews to align themselves with forces that, he said, are both electorally weak and tolerant of antisemitic rhetoric.
For her part, Arfa,wrote in Tablet that she’d prefer to stay out of the conversation now that’s stopped working for Hazony. Her focus is on studying to become a rabbi at the Abraham Geiger College in Potsdam, Germany, a seminary affiliated with Reform and liberal Judaism.
The post Antisemitism speech sparks pushback from Jewish conservatives appeared first on The Forward.
Uncategorized
What’s missing in our Jewish high schools
ווען איך בין געווען אַ קינד אין די 1960ער און 70ער יאָרן זענען געווען גאָר ווייניק טאָגשולן פֿאַר ייִדישע קינדער. האָבן ס׳רובֿ משפּחות געשיקט די קינדער אין די עפֿנטלעכע שולן, און ווי אַ צוגאָב — אין אַ תּלמוד־תּורה אָדער ייִדישער נאָכמיטאָג־שול צו קריגן אַ ביסל ייִדישע בילדונג.
הײַנט זענען אָבער דאָ אַ סך ייִדישע טאָגשולן, פֿון פּראָגרעסיווע ביז חרדישע. אין דעם אַרטיקל וועל איך זיך קאָנצעטרירן אויף די מאָדערן־אָרטאָדאָקסישע מיטלשולן, כאָטש מע וואָלט עס געקענט אויך ווענדן אויף אַלע שולן וואָס שטרעבן אײַנצופֿלאַנצן אין די תּלמידים אַ טיפֿע פֿאַרבינדונג מיט זייערע ייִדישע וואָרצלען.
אין 2013 האָט דער „פּיו‟־פֿאָרום פּובליקירט די רעזולטאַטן פֿון אַן אַרומנעמיקער שטודיע וועגן די אַמעריקאַנער ייִדן, וואָס האָט באַוויזן, שוואַרץ אויף ווײַס, עטלעכע בפֿירושע טענדענצן אין דער אַמעריקאַנער ייִדישער קהילה. איינס פֿון די געפֿינסן איז געווען דער ממשותדיקער וווּקס פֿון דער אָרטאָדאָקסישער באַפֿעלקערונג, בפֿרט אין ניו־יאָרק און ניו־דזשערזי.
איין סיבה פֿאַרן וווּקס, האָבן די פֿאָרשער משער געווען, איז ווײַל 48% אָרטאָדאָקסישע ייִדן האָבן פֿיר אָדער מער קינדער, בעת בלויז 9% אַנדערע ייִדישע עלטערן האָבן גרויסע משפּחות. אַ צווייטע סיבה: 98% אָרטאָדאָקסישע ייִדן האָבן אַ ייִדישן מאַן אָדער פֿרוי, בעת בײַ די קאָנסערוואַטיווע ייִדן האָבן 73% אַ ייִדישן זיווג, און בײַ רעפֿאָרם־ייִדן — 50%. אַ קינד וואָס ווערט דערצויגן בײַ צוויי ייִדישע עלטערן וועט געוויינטלעך זיך גיכער אידענטפֿיצירן ווי אַ ייִד איידער איינס בײַ וועמען איינער פֿון די עלטערן איז נישט קיין ייִד.
דער פּועל־יוצא פֿון דעם אַלץ איז אַז די ייִדישע טאָגשולן און מיטלשולן, בפֿרט די אָרטאָדאָקסישע, האָבן הײַנט מער תּלמידים ווי זיי האָבן ווען אַ מאָל געהאַט. עלטערן פֿון די פֿרומע שולן האָפֿן אַז דורכן שיקן די קינדער אַהין וועלן זייערע קינדער קריגן אַ געראָטענע ייִדישע בילדונג און במילא פֿאַרבלײַבן פֿרומע ייִדישע קינדער.
נישט תּמיד אַרבעט זיך עס אָבער אויס אַזוי. הינטער די קוליסן שושקען זיך די עלטערן, לערער און שול־דירעקטאָרן — גיכער בײַ די מאָדערן־אָרטאָדאָקסישע מיטלשולן איידער בײַ די חרדישע — וועגן אַן אָנגעווייטיקטן ענין: נישט געקוקט אויף זייערע גרעסטע באַמיִונגען, גייען געוויסע גראַדואַנטן פֿון די מיטלשולן „אַראָפּ פֿון דרך‟; דאָס הייסט — זיי היטן מער נישט קיין פֿרום לעבן.
ווען איך רעד וועגן דעם ענין מיט נישט־רעליגיעזע מענטשן, סײַ ייִדן סײַ נישט־ייִדן, וועלן זיי אָפֿט קוועטשן מיט די אַקסלען און זאָגן: „וואָס איז דאָ דער חידוש? מיר וווינען אין אַ פֿרײַער געזעלשאַפֿט, וווּ קינדער קענען אויסקלײַבן זייער אייגענעם לעבן־שטייגער. אויב דאָס קינד איז צופֿרידן מיטן לעבן וואָס ער האָט פֿאַר זיך אויסגעקליבן, דאַרפֿן די עלטערן אויך זײַן צופֿרידן.‟
ענטפֿער איך זיי, אַז ווען עלטערן גלייבן שטאַרק אין אַ געוויסער אידעאָלאָגיע, איז נאַטירלעך אַז זיי וועלן אַנטוישט ווערן אויב זייער קינד וואַרפֿן עס אָפּ. אַ מאַמע וואָס איז, למשל, זייער איבערגעגעבן צו געוויסע פּראָגרעסיווע אידעאַלן, וואָס מאַרשירט מיט אירע פֿרײַנד אויף פּאָליטישע דעמאָנסטראַציעס און ברענגט אַפֿילו מיט איר קינד — וועט זיכער אַנטוישט ווערן אויב דאָס קינד שליסט זיך שפּעטער אָן אין דער רעפּובליקאַנער פּאַרטיי. בײַ איר וואָלט דאָס אויך געהייסן אַז ער איז „אַראָפּ פֿון דרך‟.
די סיבות פֿאַר וואָס אַ קינד פֿון אַ פֿרומער היים וואָלט פֿאַרלאָזט אַזאַ לעבן־שטייגער זענען אָפֿט זייער קאָמפּליצירטע און אַ רעזולטאַט פֿון עטלעכע פֿאַקטאָרן. דורך מײַנע אייגענע שמועסן מיט מיטלשול־גראַדואַנטן האָב איך אַנטדעקט פֿיר מעגלעכע סיבות דערפֿאַר:
- נאָכן גראַדויִרן, פֿאָרט דער סטודענט אַוועק שטודירן אין אַ סעקולערן קאָלעדזש און דאָרט דערפֿילט ער אַז דאָס רעליגיעזע לעבן האַלט אים אָפּ פֿון זיך אויסלעבן ווי אַ פֿרײַער פֿויגל (ענלעך צום ייִנגל וואָס באַשרײַבט די דערשטיקנדיקע ליבשאַפֿט פֿון דער מאַמען אין איציק מאַנגערס ליד, „אויפֿן וועג שטייט אַ בוים‟).
- ער אָדער זי גלייבט נישט אין גאָט און זעט דערפֿאַר נישט קיין זינען אין היטן די מיצוות.
- ער אָדער זי האָט געליטן פֿון אַן אומגליקלעך משפּחה־לעבן און האָט דערפֿאַר נעגאַטיווע אַסאָציאַציעס מיט דער משפּחה, אַרײַנגערעכנט איר פֿרומקייט,
- ער אָדער זי איז „גיי‟ (האָט ליב דעם זעלבן מין) און פֿילט זיך אַרויסגעשלאָסן פֿונעם פֿרומען ציבור צוליב דער תּורהס פֿאַרווערן אַזוינע באַציִונגען.
שטעלט זיך די פֿראַגע: איז דאָ עפּעס וואָס די מיטלשולן וואָלטן געקענט טאָן פֿאַר יענע תּלמידים איידער זיי פֿאַרלאָזן דאָס רעליגיעזע לעבן? אויב מע האָט שוין אויסגעפּרוּווט אַלע קירובֿ־מיטלען און עס העלפֿט ווײַטער נישט, זאָל מען זיך פּשוט אונטערגעבן? איך האַלט אַז ניין. יעדעס קינד וואָס גראַדויִרט פֿון אַ ייִדישער מיטלשול, וואָלט געדאַרפֿט אַרויסקומען ווי אַ שטאָלצער ייִד, אַפֿילו אויב ער דריקט עס אויס אויף אַ נישט־רעליגיעזן אופֿן. און טאַקע דערפֿאַר דאַרפֿן די שולן אַנטוויקלען די ייִדישע אידענטיטעט פֿון די תּלמידים נישט בלויז אינעם רעליגיעזן זינען אָבער אויך אינעם נאַציאָנאַל־קולטורעלן.
איין אופֿן, וואָס ס׳רובֿ טאָגשולן טוען שוין, איז דורכן פֿאַרשטאַרקן די קינדערס אידענטיפֿיקאַציע מיט מדינת־ישׂראל. דאָס העלפֿט אויב דער בחור אָדער מיידל וועט שפּעטער טאַקע עולה זײַן. אין דער אמתן אָבער וועלן ס׳רובֿ תּלמידים זיך נישט באַזעצן אין ישׂראל, אַזוי אַז דאָס אַליין איז נישט קיין לייזונג.
וואָס מע דאַרף יאָ טאָן איז לערנען דעם תּלמיד די פֿילפֿאַרביקייט פֿון זײַן ייִדישן אָפּשטאַם, וואָס בײַ ס׳רובֿ ייִדן אין אַמעריקע איז דאָס אַ מזרח־אייראָפּעיִשער. אַחוץ די געוויינטלעכע ייִדישע לימודים ווי חומש, נבֿיאים און גמרא, דאַרף מען אויך אײַנפֿירן קורסן וואָס באַקענען די קינדער מיט דער רײַכקייט פֿון דער ייִדישער קולטור. ווען דער תּלמיד וועט זיך דערוויסן אַז ייִדישקייט נעמט אַרײַן נישט בלויז רעליגיע אָבער אויך די ייִדישע שפּראַך (ווײַל העברעיִש וועלן זיי זיך שוין במילא אויסלערנען), די געשיכטע, מאכלים און מוזיק פֿון אַמאָליקן ייִדישלאַנד, גיט עס אים אַ בעסערן פֿאַרשטאַנד פֿון וואָס עס הייסט צו זײַן אַ ייִד.
אַ צאָל מיטלשולן טוען דאָס שוין, אָבער בלויז אויפֿן שפּיץ מעסער. אינעם ענגליש־קלאַס, למשל, וועט דער לערער הייסן די תּלמידים לייענען אַן איבערזעצונג פֿון אַ באַשעוויס־דערציילונג. ליטעראַטור איז אָבער בלויז איין אַספּעקט פֿון קולטור. כּדי באמת אײַנצופֿלאַנצן אַן אינטערעס און ליבשאַפֿט צום עטניש־קולטורעלן אַספּעקט פֿון ייִדישקייט דאַרף מען אײַנפֿירן קורסן פֿון פֿאַרשיידענע מינים. למשל:
- אַ קלאַס וועגן דער געשיכטע פֿון די ייִדן אין מיזרח־אייראָפּע — און נישט בלויז וועגן דער ציוניסטישער באַוועגונג און דעם חורבן (דאָס לערנט מען שוין), נאָר וועגן די גרויסע אויפֿטוען במשך פֿון דער טויזנט־יאָריקער געשיכטע פֿון די ייִדן אין מיזרח־אייראָפּע: דער געבורט פֿון דער חסידישער באַוועגונג, די צעבליִונג פֿון דער ייִדישער און העברעיִשער ליטעראַטור, דער פּאָליטישער אַקטיוויזם פֿון די מזרח־אייראָפּעיִשע בונדיסטן, ציוניסטן און ייִדישיסטן, און ווי די ייִדן האָבן מיטגעבראַכט אָט די קולטור־ירושה קיין אַמעריקע.
- אַ קורס וועגן ייִדישן קינאָ, וווּ די קינדער קוקן אויף קלאַסישע ייִדישע פֿילמען ווי „דער דיבוק‟, „טבֿיה‟ און „ייִדל מיטן פֿידל‟ און דיסקוטירן סײַ דעם קולטור־היסטאָרישן קאָנטעקסט, סײַ די קונסט פֿונעם פֿילם.
- אַ קלאַס פֿון קלעזמער־מוזיק, און אַפֿילו אַ וואַרשטאַט וווּ די קינדער ברענגען זייערע אינסטרומענטן און לערנען זיך ווי אַליין צו שפּילן די אַלטע ייִדישע מעלאָדיעס (אָדער אַ קלאַס פֿון פֿאַרשידענע מינים ייִדישן פֿאָלקסמוזיק, אַרײַנגערעכנט די ספֿרדישע און תּימנער טראַדיציעס).
- אַ קאָכקלאַס וווּ די קינדער לערנען זיך אויס ווי צוצוגרייטן היימישע מזרח־אייראָפּעיִשע מאכלים ווי בלינצעס, קניידלעך און ראָגעלעך.
- ייִדיש־לעקציעס, ניצנדיק דעם אויסערגעוויינטלעכן קאָמפּיוטער־קורס, „ייִדיש פּאַפּ‟ וווּ קינדער לערנען זיך די שפּראַך דורך קוקן אויף די חנעוודיקע ייִדישע קאַרטונס פֿון נאָמי מיט איר ראָבאָט מאָבי— און וואָס איז, אַגבֿ, פֿרײַ פֿון אָפּצאָל.
געוויסע לערער און פּרינציפּאַלן וועלן טענהן, אַז צוליב דעם שוין געפּאַקטן לערנטאָג פֿון אַ ייִדישער מיטלשול (בפֿרט צוליב די אַוואַנסירטע סעקולערע לימודים וואָס די עלטערן פֿאָדערן כּדי זייערע קינדער זאָלן קענען אַרײַן אין די בעסטע אוניווערסיטעטן), איז פּשוט נישטאָ קיין צײַט צוצוגעבן אַזוינע קורסן. דאָס איז אָבער אַ תּירוץ פֿאַר די בענטשליכט. יעדער ווייסט אַז דאָס לערנען אַוואַנסירטע גמרא, למשל, איז נישט פֿאַר אַלעמען. אין דער זעלבער צײַט פֿונעם גמרא־קלאַס קען מען גיבן איינעם אָדער מער פֿון די קולטורקלאַסן ווי אַ ברירה.
דערצו קען מען אָפּהאַלטן די קלאַסן נאָך די געוויינטלעכע שול־שעהען. פּונקט ווי די מער אַטלעטישע תּלמידים גייען טרענירן אויף ספּאָרטמאַטשן, זאָלן תּלמידים מיט אַן אינטערעס צו קולטור זיך דערוויסן וועגן דער פֿילפֿאַרביקער קולטור־ירושה פֿונעם ייִדישן פֿאָלק און אַפֿילו גיין אויף שײַכותדיקע עקסקורסיעס צוזאַמען. די סטודענטן וואָס וווינען אין דער ניו־יאָרקער געגנט קענען, למשל, פֿאָרן צוזאַמען אין ייִדישן טעאַטער.
בקיצור, ווען מע פֿלאַנצט אײַן בײַ קינדער אַ ליבשאַפֿט צו זייער עטניש־קולטורעלן אָפּשטאַם, גיט עס זיי אַ געלעגנהייט צו בלײַבן שטאָלצע, גוט־אינפֿאָרמירטע ייִדן. נאָכן גראַדויִרן וועלן זיי קענען אויסדריקן זייער ייִדישע אידענטיטעט נישט בלויז דורך גיין אין שיל שבת און יום־טובֿ, נאָר דורכן ווײַטער זיך לערנען ייִדיש, זיך פֿאַרנעמען מיט אַקאַדעמישע פֿאָרשונגען פֿאַרבונדן מיט דער ייִדישער געשיכטע אָדער ליטעראַטור און גיין אויף ייִדישע קאָנצערטן, פֿעסטיוואַלן און קאָנפֿערענצן. דערבײַ וועלן אויך יענע קינדער, וואָס פֿאַרלאָזן דאָס רעליגיעזע לעבן, ווײַטער אָנהאַלטן אַ שטאַרקע פֿאַרבינדונג מיט ייִדן און ייִדישקייט און במילא וועלן זיי, כאָטש אינעם קולטורעלן זינען, קיין מאָל נישט אַראָפּ פֿון דרך.
The post What’s missing in our Jewish high schools appeared first on The Forward.
Uncategorized
Russia’s Medvedev Praises Trump But Questions US Submarine Threat
Deputy Chairman of the Russian Security Council Dmitry Medvedev attends an interview with Reuters, TASS and WarGonzo in the Moscow region, Russia January 29, 2026. Photo: Dmitry Medvedev’s Secretariat/Handout via REUTERS
Dmitry Medvedev, deputy chairman of Russia’s Security Council, praised US President Donald Trump as an effective leader who was seeking peace but added that Moscow had seen no trace of nuclear submarines Trump said he moved to Russian shores.
Trump, who has said he wants to be remembered as a “peacemaker” president, has repeatedly said that a peace deal to end the Ukraine war is close, and a new round of US-Russian-Ukrainian talks is scheduled for this week in Abu Dhabi.
Asked if Trump was positive or negative for Russia and about unproven speculation that Trump was some sort of Russian agent, Medvedev said the American people had chosen Trump and that Moscow respected that decision.
Medvedev lauded Trump’s courage in resisting the US establishment and said the US president’s sometimes “brash” style was “effective.”
“He is an emotional person, but on the other hand, the chaos that is commonly referred to, which is created by his activities, is not entirely true,” he told Reuters, TASS and the WarGonzo Russian war blogger in an interview at his residence outside Moscow and authorized for publication on Sunday.
“It is obvious that behind this lies a completely conscious and competent line,” said Medvedev, who served as Russian president from 2008 to 2012.
President Vladimir Putin remains the final voice on Russian policy, though Medvedev, an arch-hawk who has repeatedly goaded Trump on social media, gives a sense of hardliners’ thinking within the Russian elite, according to foreign diplomats.
“Trump wants to go down in history as a peacemaker – and he is really trying,” Medvedev said. “He is really trying to do that. And that is why contacts with Americans have become much more productive.”
TRUMP’S SUBMARINE THREAT
Medvedev said the key to understanding Trump was his business background, quipping that there was no such thing as a former businessman – a play on an old Russian joke that there is no such thing as a former KGB agent.
Trump in August said he had ordered two US nuclear submarines to move closer to Russia in response to what he called “highly provocative” comments from Medvedev about the risk of war after what appeared to be an ultimatum from Trump.
“We still have not found them,” Medvedev said of the US submarines.
After Russia’s 2022 invasion of Ukraine, Medvedev has repeatedly hurled invective at Kyiv and Western powers while warning of the risks of an escalation of the war towards a nuclear “apocalypse.”
Medvedev said Russia would “soon” win military victory in the Ukraine war but the key thing was to prevent any further conflict, adding: “I would like this to happen as soon as possible.”
“But it is equally important to think about what will happen next. After all, the goal of victory is to prevent new conflicts. This is absolutely obvious.”
Russia currently controls a fifth of Ukraine but has so far been unable to take the whole of the eastern Donbas region, where Ukrainian forces hold about 10%, or 5,000 square km (1,900 square miles), according to open-source maps of the war.