Connect with us

Uncategorized

NYC public schools don’t have the final two days of Passover off next year. A petition is trying to change that.

(New York Jewish Week) – New York City educators and parents are protesting after the city announced that public schools would be open for part of Passover next year, breaking from a longstanding tradition.

The eight-day holiday has overlapped virtually every year with the city’s spring break since 1973, when Jewish teachers successfully lobbied to guarantee the alignment.

But next year, Easter and Passover are separated by three weeks, making it impossible for the city’s weeklong school recess to overlap with both of them. The school-year calendar released last Friday revealed that the NYC Department of Education had scheduled the final two days of the holiday, April 29 and 30, as school days.

Because those days are Jewish holidays, when certain activities are prohibited according to Jewish law, observant educators and students would not be able to attend. The departure from tradition has put those people in a difficult situation, in part because educators have limited flexibility to take days off under their union contract.

“I’m religious and I am required by my religion to take those days off, regardless of whether we have school or not,” Yocheved Diskind, an occupational therapist at a public school in West Harlem, told the New York Jewish Week. “So now I have to take two extra days off and I don’t get paid at all for them.”

Diskind is one of around 1,500 people to have signed a petition calling on the city to extend the spring recess to include the Passover holidays.

“At a time when the values of inclusion are under attack, respecting the full observance of the Passover holiday should not be dependent on its proximity to Easter on the calendar,” says the petition, whose first signatories are from the occupational and physical therapists’ chapter of the United Federation of Teachers. 

The pushback comes at a moment when the structure of the school year is being contested on several fronts. In a bid for inclusion, the education department has recently added holidays from multiple traditions to the school calendar — including the Muslim holidays of Eid al-Fitr and Eid al-Adha; the Chinese Lunar New Year; Juneteenth and, potentially in the future, the Hindu festival of Diwali. Depending on how each holiday falls, the new days off can put pressure on the city to meet a 180-day minimum set by state law.

At the same time, the city education department and its teachers union negotiate annually over when teachers must work, and the city’s goal is to maximize the time that teachers are required to be in the classroom. Next year’s school calendar includes 185 required workdays for educators, including 182 instructional days, leaving some in the union concerned that members are being exploited.

“They used to build in an extra two or three days: In case they had to cancel for snow days, they would still reach 180 days. But since the pandemic, snow days are all remote days,” Diskind said. “So there’s no reason to build in even an extra two days into the calendar without extra compensation.”

The city, meanwhile, says it negotiated the new calendar with the union and that the holidays that are required contractually to be days off are. About the end of Passover, Nathaniel Steyer, the DOE press secretary, told the New York Jewish Week that the union “never ever brought this up” in negotiations about the calendar.

The UFT did not respond to repeated requests for comment by press time.

There is no precedent for giving all days of Passover with a split,” Styer said in a statement. “There has been a split three times in recent memory — with the last night falling on the weekend. It is in our labor agreements that only the first two days of Passover and Good Friday are covered. Spring Recess is not in our labor contracts, but we generally attempt to cover most of Passover & Easter, when they are aligned on the calendar.”

New York City is among the rare school districts where Jewish holidays have been baked into the school-year calendar. For decades, the city had so many Jewish teachers and students that having classes on major Jewish holidays was a fool’s errand. The 1973 agreement around Passover came as the number of Jewish students and teachers was dwindling. 

Now, the district has relatively few observant Jewish students; Orthodox schoolchildren in the city almost all attend private schools. But there are significant numbers of Orthodox education department employees, including in support services such as speech and occupational therapy. (The petition notes that students who attend school on Passover might have to do so without the support of these providers.) And the expectation not to have school on major Jewish holidays has largely survived, at times resulting in quirky calendars, such as a five-day gap between the first and second days of school in 2010.

The school calendar departed from the 1973 Passover agreement only once, in 1986, according to the petition. That year, Passover and Easter were not close in time, and adding two additional days off would have taken the district below the state requirement. Teachers then were given blanket approval to take the days as personal days, the petition says. 

Diskind, the occupational therapist in West Harlem, explained that teachers could take the two days of Passover as personal days next year but would be left with only one discretionary day for the rest of the school year. They could also take time off without pay, an option that some Jewish educators exercise when other Jewish holidays fall on school days, but doing so has financial repercussions. (During the next school year, the fall Jewish holidays all land on weekends except for Yom Kippur, when schools are closed. Shavuot, the two-day spring festival, falls midweek in June.)

“Most people choose to take an unpaid day off because you generally need to use personal days for other reasons that would not be excused throughout the year,” Diskind said. “In the long term, unpaid days also require you to stay longer in order to reach your pension.”

Districts around the country have contended with how to accommodate religious observances — and not everyone believes the solution is ever to close schools at all.

David Bloomfield, an education professor who was a parent leader in New York City when his own children attended its public schools, told the Jewish Telegraphic Agency in 2020 that he thought districts should ramp up their protections for students and teachers who miss school for religious reasons instead of trying to adjust the calendar to please everyone.

 “With the growth and sensitivity toward diversity, it’s one thing for a hermetic community to observe its traditions,” Bloomfield said. “But as we become more diverse, we have a harder time accommodating all of those important ceremonial obligations.”

“New York City is home to a diverse population, including 1.6 million Jews. People who celebrate Passover are a part of the rich fabric of our city,” says the petition. “The Passover holiday should not be an arena for givebacks and increased instructional days without compensation.”

“The proposed DOE calendar is especially disturbing in light of the increase in anti-Semitic rhetoric and attacks in recent years, particularly in New York City,” it also noted.

The number of anti-Jewish hate crimes in the first five months of the year was 100, according to data released this week by the New York Police Department, showing a 25% decline from 135 during the same period last year. Jews accounted for the victims of half of all hate crimes in the city last year and remain the most-targeted group, according to the police data; two men recently pleaded guilty to hate crimes related to a high-profile 2021 attack on a Jewish man who was beaten while walking to a pro-Israel rally. 


The post NYC public schools don’t have the final two days of Passover off next year. A petition is trying to change that. appeared first on Jewish Telegraphic Agency.

Continue Reading

Uncategorized

Assailant stabs two men, one visibly Jewish, on Upper West Side

(JTA) — NEW YORK – An assailant stabbed two victims, at least one of whom was visibly Jewish, in an area of the Upper West Side known for its Jewish institutions.

Police said two male victims, aged 57 and 50, were in stable condition and being treated for stab wounds to the torso.

Rabbi Allen Schwartz of the neighborhood’s Congregation Ohab Tzedek told the Jewish Telegraphic Agency that one of the victims was a congregant who is visibly Jewish and wears a kippah.

Schwartz, who is in Israel, said he spoke to the congregant on the phone and that he is “alert.” “He may go home before Shabbos,” Schwartz said.

One person of interest has been taken into custody, according to the New York Police Department, who announced no immediate motive for the attack.

This article originally appeared on JTA.org.

The post Assailant stabs two men, one visibly Jewish, on Upper West Side appeared first on The Forward.

Continue Reading

Uncategorized

What sort of Yiddish do Yiddishists speak today?

Ask the question: “What sort of Yiddish do Yiddishists speak?” and a jokester might respond: “Well, these days they speak English.”

But let’s consider the Yiddishists who really do speak it in order to preserve it as a living language, because they see it as a treasured part of the Ashkenazi cultural heritage.

Their purpose is different than the Hasidim who speak the language as a way of preserving their religious lifestyle and traditional Jewish values.

Linguist Emma Breslow recently defended her dissertation about the way that Yiddishists speak the language. She interviewed 30 Yiddish speakers at the annual week-long Yiddish immersion retreat Yiddish Vokh and also met with Yiddish speakers from New York, Boston and Montreal.

When she asked people whether they considered themselves Yiddishists, most said no. Perhaps the words Yiddishism and Yiddishist sound rather old-fashioned today. Since Breslow couldn’t find a label that speakers could agree on, she uses the phrase “minority-context Yiddish community” in her study. This category, she writes, also includes former Hasidim who occasionally participate in Yiddishist gatherings.

One surprise in her dissertation is the diversity in this community’s Yiddish. An outsider might assume that all Yiddishists speak the same but that isn’t so: some adhere to Standard Yiddish — the literary standard established by the YIVO Institute for Jewish Research and used in most Yiddish language courses today. Others use the Polish or Ukrainian Yiddish dialect or switch dialects. Sometimes they would say gut (good) and other times — git; sometimes zogn (to say) and other times — zugn.

When Breslow asked people their opinion of Standard Yiddish she mainly received negative answers, although some acknowledged that Standard Yiddish could be useful for learning the language, since the spelling closely matches the pronunciation.

Some interviewees made unexpected comments about Standard Yiddish, as in “Nobody speaks that,” even if, being at the Yiddish Vokh, they might have earlier chatted with Standard Yiddish speakers, and even heard children speak it as a native language. Her dissertation discusses this feeling they have that Standard Yiddish lacks authenticity — maybe precisely because so few people speak it from birth.

The minority-context Yiddish community consists of several groups: a) native speakers — those who speak Yiddish well from home; b) heritage speakers — those who heard it as children, but don’t speak it well; c) students and others who studied the language as adults, and d) former Hasidim, who now live in the larger secular world. Each group speaks differently, but there are interesting points of comparison.

Among her subjects, the former Hasidim speak so-called Hasidic Yiddish — a dialect that linguists have been researching intensely in recent years. Students mostly speak a sort of Standard Yiddish, which they learned from their teachers. All of the Yiddish speakers often exhibited a certain influence or interference from English; no surprise, considering that Hasidim — the largest group of Yiddish speakers today by far — mix English words into their Yiddish too.

Breslow’s quotations include interesting examples of code-switching — when speakers go back and forth between languages. Some of the younger speakers use the word like as a discourse marker in their Yiddish just as in their English.

A second topic of Breslow’s investigation is the articulation of the Yiddish letter reysh, which is similar to the R sound. In the older dialects there were two sorts of reysh: the throat (uvular) reysh, like in French or Modern Hebrew, and the tongue-tip (apical) reysh, as in Russian or Spanish. In addition to those two pronunciations, today’s Yiddishists also use the English-style (retroflex) reysh. Interestingly, linguist Uriel Weinreich, who authored the textbook, cautioned in the preface that students should not use the American reysh.

The grammar of the Yiddishists is also worth examining. Although many have taken courses teaching the grammar of Standard Yiddish, they don’t necessarily follow the rules. That shouldn’t come as a surprise, since even authentic Yiddish speakers of previous generations spoke in dialects that differed considerably from the way Yiddish was written in books and in the press. That’s why there’s no reason to criticize Hasidim for “ruining the grammar,” as many non-Hasidic Yiddish speakers do, since Yiddish speakers have been “ruining” the proper grammar for centuries.

The post What sort of Yiddish do Yiddishists speak today? appeared first on The Forward.

Continue Reading

Uncategorized

Argentina rabbi: What can can learn from losing the World Cup?

דעם פֿאַרגאַנגענעם זונטיק, גלײַך נאָכן סוף פֿונעם וועלט־בעכער טורניי 2026 האָב איך אָנגערופֿן אַ גוטן פֿרײַנד אין אַרגענטינע, כּדי צו הערן ווי עס גייט אים.

איך בין ממש צעבראָכן — האָט ער געזאָגט — פֿאַרוואָס האָט דער אויבערשטער דאָס געטאָן?!

האָב איך אים געענטפֿערט: — איך בין נישט דעם אויבערשטנס בוכהאַלטער, און זיכער נישט זײַן אַדוואָקאַט. איך ווייס נישט פֿאַרוואָס ער טוט וואָס ער טוט, און פֿאַרוואָס ער טוט נישט וואָס ער טוט נישט. איך מיין אַז די וויכטיקסטע פֿראַגע איז נישט: „פֿאַרוואָס איז דאָס געשען“? נאָר גיכער: „וואָס איצט? וואָס קענען מיר זיך דערפֿון לערנען?“

האָט ער מיך געפֿרעגט, וואָס איך האַלט איז דער מוסה־השׂכּל. האָב איך אים געפֿרעגט צי ער געדענקט די מעשׂה פֿון יונה.

— אַוודאי. דער פֿיש האָט אים אײַנגעשלונגען.

ריכטיק — האָב איך געזאָגט — אָבער דאָס איז בלויז דער ערשטער טייל פֿון דער מעשׂה. נאָך דעם וואָס יונה האָט אין נינווה איבערגעגעבן די נבֿואה, מיט וועלכער דער אויבערשטער האָט אים געשיקט, איז ער אַרויס פֿון שטאָט און זיך אַוועקגעזעצט צו זען וואָס עס וועט ווערן.

דער אויבערשטער האָט דעמאָלט געמאַכט אויפֿוואַקסן אַ קיקיון, וואָס האָט אים געגעבן שאָטן, און יונה האָט זיך זייער געפֿרייט. אָבער אויף מאָרגן האָט דער אויבערשטער געשיקט אַ וואָרעם, וואָס האָט פֿאַרדאָרבן דעם קיקיון, און דער בוים איז פֿאַרטריקנט געוואָרן.

ווען די זון האָט שטאַרק געברענט, האָט יונה געליטן פֿון דער היץ און איז געוואָרן גאָר פֿאַרצווייפֿלט. האָט אים דער אויבערשטער געפֿרעגט: טרויערסטו איבערן קיקיון?

און יונה האָט געענטפֿערט: יאָ, ביז צום טויט.

האָט דער אויבערשטער געזאָגט: דו באַדויערסט אַ קיקיון, וואָס דו האָסט נישט פֿאַרפֿלאַנצט און נישט אויפֿגעהאָדעוועט. אין איין נאַכט איז ער אויפֿגעקומען, און אין איין נאַכט איז ער פֿאַרגאַנגען.

און זאָל איך דען נישט רחמנות האָבן אויף דער גרויסער שטאָט נינווה, וווּ עס וווינען מער פֿון צוועלף טויזנט מענטשן?“…

די מעשׂה שטעלט אונדז פֿאָר אַ פּשוטע אָבער טיפֿע פֿראַגע: וואָס פֿאַרדינט טאַקע אונדזער גרעסטע זאָרג?

און דאָ קומען מיר צוריק צום וועלט־בעכער. עס איז גאָר פֿאַרשטענדלעך, אַז אַן אַרגענטינער זאָל זײַן אַנטוישט ווען זײַן מאַנשאַפֿט פֿאַרשפּילט. ספּאָרט רופֿט אַרויס שטאַרקע געפֿילן, און דאָס איז דווקא איינע פֿון די סיבות, פֿאַרוואָס מענטשן האָבן עס אַזוי ליב.

— דײַן טרויער איז נישט קיין חסרון — האָב איך אים געזאָגט — פֿאַרקערט. עס ווײַזט, אַז דו ביסט אַ מענטש מיט געפֿיל. און געפֿיל איז אַ טײַערע מידה.

אָבער ווען די ערשטע אַנטוישונג הייבט שוין אָן זיך אָפּצושוואַכן, איז כּדאַי זיך צו פֿרעגן: וואָס נאָך אין לעבן פֿאַרדינט אַזאַ מאָס פֿון דײַן איבערגעגעבנקייט?

באַטראַכט נאָר אַ מאָמענט. דו האָסט נישט געקענט ברענגען דעם נצחון, און דו האָסט אויך נישט גורם געווען די מפּלה. און דאָך האָט דער רעזולטאַט, וואָס איז בכלל נישט געווען אין דײַנע הענט, אַזוי שטאַרק באַווירקט דײַנע געפֿילן.

אפֿשר וואָלט זיך געלוינט אַרײַנצולייגן די זעלבע עמאָציאָנעלע ענערגיע אין אַן אַנדער מין „פֿאַרמעסט“ — אין אַזאַ, וווּ דײַנע באַשלוסן און דײַנע מעשׂים קענען טאַקע מאַכן אַן אמתן חילוק.

וואָס פֿאַר אַ פֿאַרמעסט מיין איך? דאָ קומט אַרײַן אַן אויסערגעוויינטלעכע הוראה פֿונעם רמב״ם.

דער רמב״ם שרײַבט, אַז יעדער מענטש דאַרף שטענדיק זען זיך אַליין און די גאַנצע וועלט ווי פּונקט באַלאַנצירט צווישן זכות און חובֿה.

איין מצווה. איין גוט וואָרט. איין מעשׂה פֿון חסד. אַפֿילו איין גוטער געדאַנק.

יעדער איינער פֿון זיי קען איבערוועגן די גאַנצע וואָג לטובֿה — נישט נאָר פֿאַר זיך אַליין, נאָר פֿאַר דער גאַנצער וועלט.

מיר טראַכטן אָפֿט: וואָס מאַכט אויס וואָס איך׳ל טאָן? איך בין דאָך בלויז איין מענטש צווישן אַכט ביליאָן? דער רמב״ם בעט אונדז צו קוקן אויף דער וועלט מיט אַנדערע אויגן:

שטעל זיך פֿאָר אַ וואָג. אויף איין זײַט שטייען פֿיר ביליאָן מענטשן. אויף דער צווייטער זײַט — נאָך פֿיר ביליאָן. די וואָג איז פּונקט באַלאַנצירט. איצט שטעל זיך פֿאָר, אַז דו טרעטסט צו און באַשליסט אויף וועלכער זײַט זיך צו שטעלן. אין יענער רגע ווערט דײַן באַשלוס דער באַשליסנדיקער. דו ביסט דער וואָס האָט איבערגעוואָגן די גאַנצע וואָג.

אויב דאָס קלינגט צו אַבסטראַקט, לאָמיר זיך אומקערן צום וועלט־בעכער.

דער גאַנצער טורניר — נאָך וואָכן פֿון שפּילן, צענדליקער נאַציאָנאַלע מאַנשפֿאַטן און הונדערטער שפּילער — איז דער סוף באַשלאָסן געוואָרן דורך איין איינציקן מאָמענט.

איין שפּילער. איין גאָל. אַזוי איז אויך אין דער רוחניותדיקער וועלט.

דער גרויסער געראַנגל צווישן גוטס און שלעכטס, וואָס באַגלייט די גאַנצע געשיכטע פֿון דער מענטשהייט, קען אויסזען ווי עפּעס צו גרויס, כּדי אַ יחיד זאָל קענען אײַנווירקן דערויף.

אָבער אויב די וואָג איז טאַקע באַלאַנצירט, ווי דער רמב״ם באַשרײַבט, קען דער גאַנצער סוף־רעזולטאַט אָפּהענגען פֿון איין מענטש. פֿון איין מצווה. פֿון איין גוט וואָרט. פֿון איין גוטן געדאַנק.

און יענער מענטש קען זײַן דווקא דו אַליין. מיט דעם באַשלוס וואָס ליגט הײַנט אין דײַנע הענט.

עס איז דאָ נאָך אַן ענין, וואָס דער וועלט־בעכער קען אונדז לערנען. די נבֿיאים באַשרײַבן אַ צײַט, ווען די וועלט וועט דערגרייכן איר אמתן ציל. דעמאָלט וועט דער משיח קומען און ברענגען אַן עפּאָכע פֿון שלום, גערעכטיקייט און אַלגעמיינער דערקענונג פֿון גאָט.

קען מען זיך פֿרעגן: ווי אַזוי איז עס מעגלעך, אַז איין מענטש זאָל אינספּירירן די גאַנצע וועלט?

אָבער טראַכט צוריק וועגן דעם וואָס מיר האָבן פּונקט איצט מיטגעזען. ביליאָנען מענטשן האָבן אין איין אויגנבליק זיך צוגעקוקט אויף איין מענטש: ליאָנעל מעסי.

פֿאַר אַ קורצן מאָמענט איז ער געוואָרן דער צענטער פֿונעם אויפֿמערק פֿון ביליאָנען מענטשן!

אויב דאָס איז מעגלעך אין דער וועלט פֿון ספּאָרט, איז עס נאָך מער פֿאַרשטענדלעך, אַז עס וועט קומען אַ טאָג, ווען די גאַנצע מענטשהייט וועט זיך ווענדן צו אַ פֿירער, וועמענס כּוח וועט נישט ליגן אין זײַנע פֿיס, נאָר אין זײַן רוח.

משיח וועט נישט פֿאַראייניקן מענטשן אַרום אַ פּילקע. ער וועט פֿאַראייניקן זיי אַרום אמת. אַרום גוטסקייט. אַרום גערעכטיקייט. אַרום שלום. און אַרום דער ידיעה פֿון ג-טליכקייט.

איך האָב דעמאָלט צוגעגעבן מיט ַא שמייכל: „ס׳איז דאָ אַ טשיקאַווער צופֿאַל. דער נאָמען Messi קלינגט ַא ביסל ענלעך צו Messiah.

אַוודאי איז דאָס בלויז אַ לשון־צופֿאַל. אָבער אַ מאָל קען אַ קליינע צופֿעליקייט דינען ווי אַ בריק צו אַ גרעסערן געדאַנק. און דער געדאַנק איז פּשוט:

אויב די גאַנצע וועלט קען זיך פֿאַראייניקן אַרום אַ פֿוסבאָל־פֿינאַל, אויב ביליאָנען מענטשן קענען זיך טיילן די זעלבע האָפֿענונג, די זעלבע שפּאַנונג און די זעלבע באַגײַסטערונג, דערמאָנט דאָס אונדז, אַז די מענטשהייט איז פֿעיִק זיך צו פֿאַראייניקן.

די פֿראַגע איז נאָר: אַרום וואָס?

די נבֿיאים זעען פֿאָרויס א טאָג, ווען די וועלט וועט זיך פֿאַראייניקן נישט אַרום קיין שפּיל, נאָר אַרום אַ ציל. נישט אַרום אַ געווינער, נאָר אַרום אמת. נישט אַרום אַ גאָל, נאָר אַרום דעם אויבערשטן.

און ביז עס קומט יענער טאָג, האָט יעדער איינער פֿון אונדז זײַן אייגענע ראָלע. מיר דאַרפֿן נישט וואַרטן אויף אַ פֿולן סטאַדיאָן. מיר דאַרפֿן נישט וואַרטן אויף אַ וועלט־פֿינאַל. און מיר דאַרפֿן זיכער נישט וואַרטן ביז אַלע אַנדערע וועלן טאָן וואָס זיי דאַרפֿן טאָן.

די געלעגנהייט ליגט פֿאַר אונדז יעדן טאָג. יעדער באַשלוס. יעדער גוט וואָרט. יעדע מצוה. יעדער אַקט פֿון חסד. זיי אַלע זײַנען מער באַטײַטנדיק, ווי מיר שטעלן זיך פֿאָר.

אפֿשר וועלן מיר קיינמאָל נישט וויסן, ווי ווײַט די השפּעה פֿון אַן איינציקער מעשׂה האָט זיך פֿאַרשפּרייט. אָבער לויט דעם רמב״ם דאַרפֿן מיר לעבן מיט דעם באַוווּסטזײַן, אַז עס איז זייער מעגלעך, אַז דווקא יענע מעשׂה האָט איבערגעווויגן די גאַנצע וואָג.

מיר קענען אפֿשר נישט באַשליסן ווער עס זאָל געווינען דעם וועלט־בעכער. אָבער מיר קענען יעדן טאָג באַשליסן וואָס פֿאַר אַ וועלט מיר העלפֿן בויען.

אויב יעדער פֿון אונדז וועט טאָן זײַן טייל, וועלן מיר אַלע צוזאַמען העלפֿן ברענגען דעם טאָג, ווען די וועלט וועט דערגרייכן איר אמתן נצחון — די גאולה האמתית והשלימה, מיט ביאת משיח צדקנו במהרה בימינו, ממש.

The post Argentina rabbi: What can can learn from losing the World Cup? appeared first on The Forward.

Continue Reading

Copyright © 2017 - 2023 Jewish Post & News